Discuz! Board
标题: 雪煮《道德经 》 [打印本页]
作者: 觉明 时间: 2017-3-1 08:40
标题: 雪煮《道德经 》
雪漠：你看看从这个角度解读《道德经》怎么样？
2017-01-13 雪漠 雪漠禅坛
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
当然，我不会从哲学的角度解读《道德经》。一来，很多人都这么解读，不缺我一个，我只想讲一些别人没讲过的东西；二来，尹喜向老子请教的时候，不是求学，而是问道，也就是说，《道德经》是讲如何修道的。这是《道德经》x 重要的一个目的。如果远离这个目的，讲一些其他的东西，我的解读也就没有意义了。
你可以想象一下，如果现在来了个客人，问你：“你学过数学吧？能不能告诉我一加一等于几？”你会怎么回答他？你会不会说一些天文学的知识？或是物理学的知识？还是哲学的思辨？不会。假如你这么回答的话，人家会觉得你很荒唐的。所以，尹喜问道的时候，老子讲的也是修道的东西。我这次就想从这个角度入手，把修道的东西讲出来。我觉得，这可能更接近老子的本意。我也不去谈兵家的东西，虽然很多人都会读到兵家的东西，但我们不讨论这些。我只想从修道和妙用层面讲一讲《老子》。
中国的道家文化太伟大了，老子真是功不可没。为什么佛教从印度传到中国时，马上就成了中国重要的文化支柱呢？就是因为老子的传道。老子对“道”的表述，和佛教的“真如”“空性”非常相似。我上面说的，道家跟佛家契合的东西，也正是这一点。因为这种相似性，佛道后来浑然一体，佛道之间你中有我、我中有你。比如，佛教中有“五级证道”的说法，其中包括资粮道（创造求道所需要的条件）、加行道（求真理所付出的劳动）、见道（看到道是什么、它在你生命中有什么样的状态呈现）、修道（慢慢保任见到的道）、无修道（在生命中证得道体）。这里的“道”，还有得道高僧的“道”，都源于老子。还有“平常心是道”等等。这是一个非常有意思的现象。
可惜，道教现在鱼龙混杂、人才凋零，很少有人真正把道教文化、道家文化传播开来、发扬光大。整个中国文化都是这样，其中也包括儒家文化。实际上，儒家和道家都有很多xx 的东西，不在佛家之下。xx 之所以不了解它们，不是它们本身的问题，而是传播的问题。历史上虽然出现过很多大师，但人们传播得不够，有时也太过于片面，没有办法让xx 真正地了解他们，也没有办法让xx 真正地了解中国文化。比如道教，很多人对道教的传播都偏重于道术，像算命、阴阳、风水等，它们只是道教文化中的小术，属于道的妙用，还不是道体。道教有太多的好东西，后人都没有挖掘出来。现在的很多道书之中，很少见到能让人眼前一亮的东西。尤其是一些学者的著作，不看还好，一看真是不知所云。不过也能理解，他毕竟没有修道，没有访道，也没有证道。他很难进入真正的道家和道教。道教和佛教一样，都是必须实证，才能真正进去、真正见道的。
中国传统文化太伟大了，它们可以铸就一个有智慧的、大写的、自在的、xx 无法忽视的人。
很小的时候，我就亲近过道教，还经过了认真的修道，后来遇到佛教，觉得佛教更超越，就在佛教中钻研了二十多年。现在回过头来看道教的东西，不得不惊叹老祖宗的伟大。老祖宗留下了这么多宝贝，却没有被人真正地挖掘出来，还被片面地解读和传播了，有时甚至会被歪曲。这实在是太可惜了。如果有缘，我将来可能会写点东西，也为中国的道家文化做点事情。
当然，现在有很多很好的学者都在研究儒释道，比如北京的学者们，他们都为传统文化做出了很多了不起的贡献。希望，在大家的努力下，中国文化能真正被xx 所了解，能真正为xx 输入东方哲学的营养；也希望，我的这次解读能成为一扇窗口，让大家重新认识《道德经》，重新认识中国传统文化，从中汲取有益心灵、有益人生的营养，把老祖宗的宝贝传承下来。
这就是张载所说的，“为往圣继绝学”。
作者: 觉明 时间: 2017-3-1 10:05
雪漠：你知道什么是宇宙的原创力吗？
2017-01-14 雪漠 雪漠禅坛
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
道可道，非常道。名可名，非常名。
什么是道？
有个问题是人们一直追问的，那就是“什么是道”。
老子在《道德经》刚开始的时候，也提出了“道”。但老子又说，虽然“道”可以表述，但事实上，所有对道的解释，都不是我们所说的道。这种说法，跟佛家对“空性”的解释非常相似。佛陀也说，“不可说，不可说，一说就错”。说可以表述，其实还是表述不了。因为它不是概念的东西，概念是人为的、人造的、有为的，而道是无为的、本有的、本来的。
什么是名？
名也是这样，名是各种事物的名相、概念、名称，它看起来可以表述，但表述出来的，也仍然不是本来的那个东西。那么，本来的东西是什么？是佛教所说的“自性”。你可以赋予万物不同的名称，但所有的名称都不是它本身。比如爱情的爱，中文里它读ai，英文里它是love，法文有另一种说法，日文的说法也不一样，有多少种语言，它就有多少个名称，只会更多，不会更少。那么哪个是它？哪个都是它，但哪个也都不是它，而仅仅是它的名相。所谓的名，用佛家的话来说，就是一种固定、本有、不变、永恒的东西。但事实上，这种东西是不存在的。或者说，在我们生活的这个xx 上，这种东西是不存在的。所有的名都在变化，都不是本有、固定的，也不会是永恒的。所以，老子说“名可名，非常名”。
不过，老子讲《道德经》的时候，实际上是在给尹喜讲修道，他的所有表述都是为了让尹喜明白如何修道。他不会去管那么多的概念。管概念、管名相的是谁？是诸子百家中的名家，名家喜欢在概念里纠缠不休，把一个概念翻来覆去，搞得非常复杂，老子不是这样。老子的学问，看似简单，实则复杂；看似复杂，实则简单。它跟佛家很像，远离概念，直接叩问x 本源的那个东西：道和名。
前段时间，我发现了一个有趣的现象：你就算把米消过毒、杀过菌，放到一个密封的袋子里保存，它也会长出一种黑色的小虫子。除非你再把这袋米放进冰箱，冷藏起来，那么它也许就不会生虫。为什么会这样？这些虫子是怎么生出来的？是谁生出了它们？或者说，构成它们的细胞的是什么？又是什么在推动它们从看不到的一点点大，变成后来那个到处乱爬的小东西？我问过很多人，自己也思考过这个问题。就是说，让米中生出虫子的力量，是宇宙间的一种无处不在的原创力，那么，这种原创力，它是不是道呢？
很多科学家都在寻找宇宙的原动力
比如牛顿，他找到了三大定律，但一直到晚年，他都没有找到原动力的答案。那么这个力量到底源自何方呢？实际上就是源自于道。道生一，一生二，二生三，三生万物。道就是宇宙的原创力，道无处不在，我们随时都可以感觉得到。就算你把孩子放进保险柜，给他提供x 好的保障，他也会衰老，也会生病，也会死亡；就算你把苹果放到冰箱里，超过一定的时间，它也仍然会腐烂。是什么力量促成了这些变化的产生？
西方人说世间万物都是上帝所造，但他们不知道有没有追问过一个问题：上帝又是谁造出来的呢？如果有一个人格化的上帝，他就是从无到有的，那么，x 开始的他又是怎么出现的？谁用什么造出了他？如果是他造出了人类，那么构成上帝的原动力又是什么？人类x 早的一个细胞是如何出现的呢？其原动力从何而来？宇宙间有那么多星体，星体上有那么多东西，尤其是地球，上面生存了那么多的物种，这些东西x 初的那个细胞是如何产生的？任何从无到有的东西，都有一个源头，人们追问的就是这个源头。
所以，老子一开始就提出了这个问题，他告诉尹喜，道是什么。他说，你不要用道理去解释道，因为，你虽然可以解释它，就像你可以用各种概念来表达各种存在，但你的表达不是本来的那个东西。你叫水的那个东西是不是水？是，也不是。当下它可能是水，但是气温一旦升高，它就会蒸发，沙漠里那么多海子都消失了，它们变成了什么？变成了气。变成气之后，它们就升到天上去了，但过上一段时间，它们又会因为高空的温度很低，再变成水，变成雨，回到地上。这时，它们就不一定是海子了，它们的盐分消失了，过去的形态消失了，一切外在的东西，看起来都跟原来那个东西不一样。你怎么概括它？你概括不了。所有你称为什么什么的东西，它都在变化。变化的那个东西就是老子所说的“名”，也就是佛家所说的“无常”，促成这种变化的那个本体，是不是老子说的道呢？
当然，这只是我的一种说法。说法是什么？说法也是“名”。说法表述的，是不是那个道呢？
一些学者在理解道的时候，仍在寻找一种文字层面的东西。他们虽然知道老子说了，道是无法表述的，但仍然在寻找一个可以表述道的东西。但无论他们怎么表述，大多数人对“道”还是不太理解。
真正的答案是什么？真正的道是什么？
那么，道是什么？它可能是宇宙间、法界中的一种原创力量，它有本初性，也有规律性，是一种本体的存在。我们常说“智慧本体”，这个本体就是道。所谓的本初性也罢，原创性也罢，都仅仅是一种表述。
道生出了虫子，道生出了人，道生出了万物。道甚至生出了上帝。
当然，如果把上帝作为一种对道的表述，那么上帝就是道。但基督教所认为的上帝不是道，他是一个人格化的神，可以护佑信仰他的人。在佛教看来，这样的存在就是天主。佛经中很多对天主的描写，有点像天主教的天主。
老子不去管天主，也不管很多很多的概念和名相，他只管告诉尹喜，你该如何契入道。所以，《道德经》是一种单刀直入的讲法，它直接就让你契入道。
作者: 觉明 时间: 2017-3-1 15:28
雪漠：你会无中生有吗？
2017-01-15 雪漠 雪漠禅坛
——选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
无，名天地之始；有，名万物之母。
无中生有
一些哲学家是这样断句的：“无名，天地之始；有名，万物之母”，就是说，无名是天地本初的状态，是没有名相的；有名则是万物生成后的状态，这时便有了名相。虽然他们讲得很有道理，但我觉得，还可能有另一种解释。
有一个很了不起的人物，叫王安石。
王安石觉得他们都讲错了，下标点的时候就弄错了。其实不是“无名，天地之始；有名，万物之母”，而是“无，名天地之始；有，名万物之母”。王安石可能是对的，因为他一下就推高了老子的境界。
道就是无和有
转换成佛教语言，就是真空和妙有。
“无”是“空”，“有”叫“色”。人们对道x 大的误解、对佛教的“空性”x 大的误解，也刚好在这个“无中生有”的过程之中。
很多人以为佛教的“空”也罢，道的“无”也罢，都是空无一物、什么都没有的意思，是虚无主义。比如，我们谈到有生于无、无中生有的时候，就有很多人都觉得，是从什么都没有的状态下生出一个有来。这是不可能的。比如，零加零加零再加零等于多少？等于零。零乘以无数的零等于多少？还是等于零。再多的零都不可能生成一，换句话说，再多的虚无，也不可能诞生一个有。
那么能生出有的“无”是什么？
是一种变化，也是一种能量，它不是什么都没有的意思。学过物理的人就知道，物理学中有两大定律，一是物质不灭定律，二是能量守恒定律。根据这两个定律，没有能量不可能生出能量，没有物质也不可能生出物质。老子绝不会犯这个错，所以，老子所说的“无”不是没有，而是另一种东西。
老子的“无”是什么？
是一种变化和规律。
万物之始是无形无相的，一团混沌，具有无穷的可能性。这个“无”，有点像佛家所说的“空”。它们在本体上是同一个东西，只不过叫法不一样而已。法源于空性而归于空性，但这空性也不是什么都没有，而是有无穷的可能性。变化的能量，即是道生一、一生二、二生三、三生万物的这样一种变化。它绝不是虚无的。
现代科学也说过，宇宙间不是什么都没有的，而是有着无穷的暗物质、暗能量，是一种不一定有具体形象的存在。如果你认为它是什么都没有的话，就陷入了佛教所说的顽空，这就是虚无主义。
天地x 初的状态，是一团混沌，而不是空无一物。
什么是混沌？
就是有着无数的能量，有着无数的可能性，但永远在涌动变化，永远不会停止。
天地就是这样。有些摄影师花了好多年的时间，在同一个地方、同一个角度拍同一棵树、同一座山、同一片天空，或同一个湖泊，洗出来的照片却没有一张是重复的。为什么？因为，风景时刻在变化着。这种变化，会让一些人觉得沧桑，也会让另一些人觉出生命的力量。
生命的力量就在于变化，天地的本质也是变化的，因为无数的条件都在发生，也都在结束。无数种新的结果在诞生，岁月在流逝，时空在变幻，这个xx 不可能不变。变化中没有永恒的本体，就是宇宙一直以来的、x 真实的样子。
“无，名万物之始；有，名万物之母。”
没有固定形式、一直在变化，天地万物就这样；存在各种显现，又在不断聚合、离散、重组，形成新的存在，就构成了日新月异的、我们能感知的xx 。明白这一点，你才能修道；不明白这一点的话，你是不可能修道的。
为什么？
因为，当你明白xx 在变化，没有永恒不变的本体时，你才会明白什么是真正的“无”或“空性”；当你明白显现的存在，明白不同的存在构成各种显现的时候，就明白了什么是真正的“有”或“缘起”。两者相合，便是佛教的“缘起性空”。道家的有无，跟佛教的缘起性空，有异曲同工之妙。
作者: 觉明 时间: 2017-3-1 15:32
雪漠：告诉你一个成仙的方法，你想学吗？众妙之门（一）
2017-01-16 雪漠 雪漠禅坛
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
无欲观妙，有欲观窍
xx 章是《道德经》的精髓，“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”又是xx 章的精髓。
道家的内丹修炼中，就浓缩成了八个字：“无欲观妙，有欲观窍。”
前者重智慧，在无为状态中安住其妙。无为状态就是空性的境界，也就是心中朗然空寂、有无穷可能性的那种境界。这时，会有无数妙用在你的生命中出现。它相当于证得空性、证道或是契入空性之后，静静地感受万物的流动性。密勒日巴所说的流水三昧，指的就是这种境界。它就是“无”的境界。契入这种境界时，你要静观其妙，也就是静静地、仔细地观察“无”中的妙相与妙慧。《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，就是这个意思。这里的“照”，就是“观其妙”。
“常有”是妄念纷扰的状态，“欲以观其徼”的“徼”，意思是端倪、实有，可以引申为边界、边际、头绪、迹象等。道教修炼者经常换为“窍”。窍是什么？窍就是窍诀、窍门，在修道中，就是丹田——也就是炼丹、种丹的土壤，守窍的地方，所以叫“田”——分为上丹田、中丹田、下丹田三种。各种显现在你心中生起，你杂念纷飞时，就把心收回来观其窍，也就是气沉丹田，意守丹田，观察心中生起的现象，观察你安住的那个东西。这很像佛教的观想。道人一般会意守下丹田，也就是肚脐以下的位置。因为，心火下降、肾水上升，在肚脐下方相会时，便会出现水火既济。但你不要管那么多概念，你只管放松下来，随便坐着，远离欲望，静静观察，把xx 和自己都忘掉。
一开始忘不掉也不要紧，妄念很多，就守住下丹田，久而久之，定力越来越强，妄念就会减少。一般得到真传，静坐到一定程度后，杂念都会越来越少。一旦静到xx ，一点杂念都没有时，你的心中就会出现一点灵光，你就会见到真心——真心是佛家的说法，道家不叫真心，叫元神，妄心叫识神，叫法虽然不同，但佛道两家对真妄的表述是一样的，前者都是没有杂念、却有智慧的无为状态，后者都是杂念纷飞的有为状态——见到真心时，道家称之为得到好种子，种子一出现，道人就开始“怀孩子”，也就是结胎。这时，他就意守丹田，久而久之，就会xx 进入妙无——也是妙有——的状态，也就是有无相生的状态。
为什么说妙无也是妙有？因为，有和无虽然名字不同，但它们的本质和本体其实是同一个东西。现象生起时，你必须明白它是变化的；在变化之中，你又要安住在一种不变的东西里，静静地观察它，观察瞬息万变的妙有。
刚开始修道时，你可能会安住不了。那状态忽而出现，你就安住于妙中；忽而消失，你就守住你的窍。在这有有无无中训练自己，不执著任何一种状态。在无执无舍之中，观察妙有中生起的觉性灵光，尽量地延长它。当它消失的时候，你继续意守丹田，到了一定的时候，“无”的境界又会出现，你就再一次守住它。（未完待续）
作者: 觉明 时间: 2017-3-6 08:26
雪漠：告诉你一个成仙的方法，你想学吗？众妙之门（二）
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
炼神还虚，炼虚合道。
道可道，非常道。
无欲观妙，有欲观窍
训练到一定程度，你的元气会变得很足，就会开始周天运行，气会沿着你的尾闾、脊椎、头顶下来，循环运行。《吕祖买药》中有一首重要的道歌，叫《五更词》，歌里有句唱词：“一呼一吸头三悬呀”，说的就是周天运行，我在《一个人的西部》中专门记录了这首歌。
忽而安住于妙中，忽而守住你的窍，就会进入修道。当你明白修道之法时，你就会进入玄妙的境界，进入众妙之门。所谓众妙之门，就是“道可道，非常道”的境界。安住于妙中，慢慢地打成一片，就叫得道。修得很好的人，还会结丹——精气神聚在他意守的那个位置，也就是肚脐往下一寸三分的位置，x 后结出圆圆的、黄灿灿的、太阳一样的金丹。在蒲松龄的小说中，有些狐仙也会炼丹，据说拜月的狐儿就是在炼丹。《聊斋志异》中说：“有狐在月下，仰首望天际。气一呼，有丸自口中出，直上入于月中；一吸，辄复落，以口承之，则又呼之，如是不已。”相传狐仙的金丹能解百毒，人吃了能增加千年道行，有起死回生的作用。但狐仙若失去自己的金丹，便会功力全失，便回原形。这样的传说很多。说明它是一种客观的存在。道教中还有一种说法：有些人炼成金丹之后，会将金丹化现为人形——道家称之为阳神——让它从中脉里出来，变成自己的另一个身子。历史上有很多这样的说法，它非常像密乘的幻身，但两者有本质的区别，具体内容我们以后再说。
老子非常伟大，他的《道德经》开启了内丹修炼的大门。在他之后，很多道人都开始炼丹，慢慢就出现了无数伟大的道家大师。如果不经过内丹修炼，他们根本不可能拥有后来的境界。
当然，《道德经》并不是内丹学说的全部，它仅仅是内丹修炼的理论基础。正是在这个基础上，张道陵（后称为张天师）在东汉时期创立了道教。这时，道教才作为真正的宗教流派，在历史的舞台上出现。
很多人把道家和道教当成一个东西，其实不是。前者属于哲学流派、思想流派，老子和庄子都是道家的思想家；后者属于宗教流派，也出了很多了不起的学者和内丹大师。两者固然相似、相通，也都很了不起，但它们的性质不一样，不能混为一谈。我们也不能把哲学家和宗教家混为一谈，就像我们不能把佛学家和成就师修炼混为一谈一样。
佛教和道教x 大的区别，就是目的地。道教从百日筑基开始，然后三年还丹，九年面壁，炼神还虚，炼虚合道，前后足足十二年，即使不算上x 初的筑基阶段，也要九年，但修到这个时候，要是不能破执，很多人还是不能解脱。
为什么？
因为，很多人修道是为了成仙的，所谓的神仙、仙人还在六道之中，只有破除一切执著，包括对成仙的执著，才能超越生死，究竟解脱，证得真正的佛果。但道家仍然有解脱的可能，关键在于能不能放下对身外之身、对成仙的执著。能，就可以解脱；不能，就解脱不了。所以，不要看不起中国的本土宗教，道教非常了不起。
你如果想修，可以照着我上面的表述修一下，试试看。学过的东西一定要把它用起来，如果学了《道德经》却不用，就等于没有学。前段时间，有个朋友专门对我说，雪漠老师，您讲《道德经》的时候，不要着重讲哲学，一定要多讲讲当代人怎么用。他说得很有道理，所以，这次我就侧重讲该怎么用。
你的看书、听讲，也要侧重于用，要把智慧用起来。首先就要明白，宇宙、法界中有一种智慧是无法表述的，它只能靠你的生命去体悟。所以，你一定要实践。只有照着做，进入这种无为之中，像老子一样安放身心，体会那玄之又玄的妙觉，将时间慢慢延长，让你的生命本体安住于宁静之中，你才会得到真正的自由，才会远离xx 的纷纷扰扰，像老子那样，真的成为一个有益于人类、有大智慧、没有任何执著烦恼、得到大自在的人。到了那个时候，就是道家所说的得道。
作者: 觉明 时间: 2017-3-6 11:23
雪漠：你知道善与恶、美与丑之间有什么关系吗？
2017-01-18 雪漠 雪漠禅坛
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
——选自《道德经》
善恶与美丑
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
在这句话的理解上，我跟很多哲学家是相反的。他们的理解是：“当天下都知道什么是美时，就产生了丑恶；当天下都知道什么是善时，就产生了不善。”我觉得他们说得有道理，但不一定就是老子的本意。
在这句话的理解上，我跟很多哲学家是相反的。他们的理解是：“当天下都知道什么是美时，就产生了丑恶；当天下都知道什么是善时，就产生了不善。”我觉得他们说得有道理，但不一定就是老子的本意。
老子生活在春秋战国时期，那个时代x 常见的事情，就是战乱。礼坏乐崩，王室、诸侯、卿大夫之间相互混战，天下大乱，民不聊生，于是孔子开始推行忠孝仁义，墨子开始推行兼爱非攻。同样，耶稣出现的时候，正是罗马的统治已经非常残暴的时候，所以耶稣才推行博爱。
所有对善的倡导，都是因为不善的普遍；同样道理，所有对美的倡导，也是因为丑的普遍。如果我们生活的环境充满了美，我们就不会觉得美很珍贵；如果我们生活的环境充满了善，我们也不会觉出善的珍贵。相反，正是因为我们遭遇的多不是善美，而是丑恶，所以善美才会让我们生起向往，才会让我们觉得珍贵。
几位外国汉学家很喜欢我的《新疆爷》，他们觉得那位老人太美好、太纯净了，他的爱情也太美好、太纯净了。为什么？因为，这世上已经罕见那样的人，很少有那样的爱情了。
很多读者很喜欢我的书，觉得我的书感动了他们，认为我的书里充满了悲悯和智慧，所以他们愿意跟我一起做事，一起弘扬我认可的文化。为什么？因为，他们熟悉的xx 里已经很少见到这个东西了。
我的父亲是典型的西部人，他很热心，很愿意帮助别人，但他从来不认为这是美德。在他看来，人本来就该那么做，这是他的本分。但很多人听说他帮助别人的故事，都觉得非常感动，因为目前愿意帮助的人不多了。
为什么冉·阿让得到主教的帮助时那么感动，改邪归正？因为，从来没有人这样善待过他，他生活在一个非常悲惨的xx 里。
正因为恶的横行，我们才倡导善的出现；善的价值，也正是因为恶的流行。
“天下皆知美之为美，斯恶已”，这里的既有恶的意思，又有厌恶的意思，它代指的是丑。因为，美让人喜爱，丑让人讨厌。所以，整句话的意思应该是：“当天下人都知道什么是美时，丑已经很普遍了；当天下人都知道什么是善时，恶已经很普遍了。”老子说的是人性中一种非常微妙的东西，也是一种善恶的先后关系。这个先后关系很重要。在这一点上，我跟很多人的看法都不一样，这也是《雪煮〈道德经〉》的独特价值。我希望，大家能通过我的解读，得到一种过去没有的视角，学会从另一个角度来看xx 。
那么，老子是在否定善美吗？不是。老子只想指出，人们不是因为出现善，才知道什么是恶，而是因为流行恶，才向往善；人们也不是因为出现美，才知道什么是丑，而是因为流行丑，才向往美。善恶是相互依存，能相互转化的。
我的《光明大手印：实修顿入》中有句话：“随缘无好丑，好丑起于心。”意思是，你看到的好丑不是本有的好丑，而是你心的反应。因为那个丑，所以你觉得这个好；因为这个好，所以你觉得那个丑。刚开始，你觉得某个女孩子很漂亮，x 后你们感情不好，你就觉得她是黄脸婆、母夜叉。善恶也是这样，你认为善的人，别人也许觉得恶；你觉得恶的人，别人也许觉得善。同一个人，有人说善，也有人说恶，善恶是相对的，它源于人心。
希特勒杀犹太人的时候，很多德国人并不觉得他有多恶，因为，他靠杀犹太人为德国积累了大量财富，这些财富支撑了他的军队。犹太人的头发还被织成军毯，给军人们盖在身上。直到今天，仍然有一些人认为希特勒是英雄。抗日战争时也是这样，日本报纸上经常说谁谁谁是英雄，因为他杀了多少中国人，砍下了多少脑袋，日本有大批大批的女孩子崇拜这些英雄，甚至愿意嫁给他们、愿意当他们的慰安妇，都是自愿的。为什么？因为她们觉得那些军人特别伟大。但她们眼中的英雄，却是中国人眼里的恶魔、鬼子。
我以前也常举金兀术的例子。对金朝人来说，金兀术是英雄，但是对南宋人来说，他就是恶魔。同样道理，岳飞在南宋人心中是英雄，但金朝人肯定觉得这个岳蛮子不是好人。
所以，善恶美丑都不是本有的、固定的、不变的，而是相对的，不断相互转化的。修道的时候，要去除这些概念，从心里把它们扫出去。
《六祖坛经》中记录了一个故事：五祖把衣钵传给六祖，六祖带着袈裟逃出去的时候，慧明和尚一路追着他，眼看就要追到了，六祖就把袈裟放在石头上，说：“衣钵在这里，你拿去吧！”慧明和尚拿不动袈裟，就对六祖说：“我是为佛法来的，不是为袈裟而来的。”于是，六祖就给他开示心性，说：“不思善不思恶。”
注意，这个地方很容易出错，人们容易把“不思善不思恶”当成那种境界本身，实际上它只是入道之门——慧明和尚就不思善不思恶，然后进入了那个境界。他一进去，慧能就说，“注意！就是这个东西。”为什么慧能叫慧明和尚不思善不思恶？因为，修道必须看破所有的相对概念，看不破相对的概念，仍是有善恶、美丑、好坏等，是没办法修道的。
老子说出善恶之间的关系，就是为了告诉大家，这些概念都是相对的，不是本有的，不要在乎它，不要把它放在心上，不要让它污染你的心。否则，一旦丑出现，就会向往美；一旦美出现，欲望就会出现；一旦欲望不能满足，恶就会出现，仇恨就会出现，情绪、念头全都会出现。这些都是修道的障碍，不破除它们，修道是不可能成功的。
作者: 觉明 时间: 2017-3-9 17:02
雪漠：你知道善与恶、美与丑之间有什么关系吗？
2017-01-18 雪漠 雪漠禅坛
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
——选自《道德经》
善恶与美丑
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
在这句话的理解上，我跟很多哲学家是相反的。他们的理解是：“当天下都知道什么是美时，就产生了丑恶；当天下都知道什么是善时，就产生了不善。”我觉得他们说得有道理，但不一定就是老子的本意。
在这句话的理解上，我跟很多哲学家是相反的。他们的理解是：“当天下都知道什么是美时，就产生了丑恶；当天下都知道什么是善时，就产生了不善。”我觉得他们说得有道理，但不一定就是老子的本意。
老子生活在春秋战国时期，那个时代x 常见的事情，就是战乱。礼坏乐崩，王室、诸侯、卿大夫之间相互混战，天下大乱，民不聊生，于是孔子开始推行忠孝仁义，墨子开始推行兼爱非攻。同样，耶稣出现的时候，正是罗马的统治已经非常残暴的时候，所以耶稣才推行博爱。
所有对善的倡导，都是因为不善的普遍；同样道理，所有对美的倡导，也是因为丑的普遍。如果我们生活的环境充满了美，我们就不会觉得美很珍贵；如果我们生活的环境充满了善，我们也不会觉出善的珍贵。相反，正是因为我们遭遇的多不是善美，而是丑恶，所以善美才会让我们生起向往，才会让我们觉得珍贵。
几位外国汉学家很喜欢我的《新疆爷》，他们觉得那位老人太美好、太纯净了，他的爱情也太美好、太纯净了。为什么？因为，这世上已经罕见那样的人，很少有那样的爱情了。
很多读者很喜欢我的书，觉得我的书感动了他们，认为我的书里充满了悲悯和智慧，所以他们愿意跟我一起做事，一起弘扬我认可的文化。为什么？因为，他们熟悉的xx 里已经很少见到这个东西了。
我的父亲是典型的西部人，他很热心，很愿意帮助别人，但他从来不认为这是美德。在他看来，人本来就该那么做，这是他的本分。但很多人听说他帮助别人的故事，都觉得非常感动，因为目前愿意帮助的人不多了。
为什么冉·阿让得到主教的帮助时那么感动，改邪归正？因为，从来没有人这样善待过他，他生活在一个非常悲惨的xx 里。
正因为恶的横行，我们才倡导善的出现；善的价值，也正是因为恶的流行。
“天下皆知美之为美，斯恶已”，这里的既有恶的意思，又有厌恶的意思，它代指的是丑。因为，美让人喜爱，丑让人讨厌。所以，整句话的意思应该是：“当天下人都知道什么是美时，丑已经很普遍了；当天下人都知道什么是善时，恶已经很普遍了。”老子说的是人性中一种非常微妙的东西，也是一种善恶的先后关系。这个先后关系很重要。在这一点上，我跟很多人的看法都不一样，这也是《雪煮〈道德经〉》的独特价值。我希望，大家能通过我的解读，得到一种过去没有的视角，学会从另一个角度来看xx 。
那么，老子是在否定善美吗？不是。老子只想指出，人们不是因为出现善，才知道什么是恶，而是因为流行恶，才向往善；人们也不是因为出现美，才知道什么是丑，而是因为流行丑，才向往美。善恶是相互依存，能相互转化的。
我的《光明大手印：实修顿入》中有句话：“随缘无好丑，好丑起于心。”意思是，你看到的好丑不是本有的好丑，而是你心的反应。因为那个丑，所以你觉得这个好；因为这个好，所以你觉得那个丑。刚开始，你觉得某个女孩子很漂亮，x 后你们感情不好，你就觉得她是黄脸婆、母夜叉。善恶也是这样，你认为善的人，别人也许觉得恶；你觉得恶的人，别人也许觉得善。同一个人，有人说善，也有人说恶，善恶是相对的，它源于人心。
希特勒杀犹太人的时候，很多德国人并不觉得他有多恶，因为，他靠杀犹太人为德国积累了大量财富，这些财富支撑了他的军队。犹太人的头发还被织成军毯，给军人们盖在身上。直到今天，仍然有一些人认为希特勒是英雄。抗日战争时也是这样，日本报纸上经常说谁谁谁是英雄，因为他杀了多少中国人，砍下了多少脑袋，日本有大批大批的女孩子崇拜这些英雄，甚至愿意嫁给他们、愿意当他们的慰安妇，都是自愿的。为什么？因为她们觉得那些军人特别伟大。但她们眼中的英雄，却是中国人眼里的恶魔、鬼子。
我以前也常举金兀术的例子。对金朝人来说，金兀术是英雄，但是对南宋人来说，他就是恶魔。同样道理，岳飞在南宋人心中是英雄，但金朝人肯定觉得这个岳蛮子不是好人。
所以，善恶美丑都不是本有的、固定的、不变的，而是相对的，不断相互转化的。修道的时候，要去除这些概念，从心里把它们扫出去。
《六祖坛经》中记录了一个故事：五祖把衣钵传给六祖，六祖带着袈裟逃出去的时候，慧明和尚一路追着他，眼看就要追到了，六祖就把袈裟放在石头上，说：“衣钵在这里，你拿去吧！”慧明和尚拿不动袈裟，就对六祖说：“我是为佛法来的，不是为袈裟而来的。”于是，六祖就给他开示心性，说：“不思善不思恶。”
注意，这个地方很容易出错，人们容易把“不思善不思恶”当成那种境界本身，实际上它只是入道之门——慧明和尚就不思善不思恶，然后进入了那个境界。他一进去，慧能就说，“注意！就是这个东西。”为什么慧能叫慧明和尚不思善不思恶？因为，修道必须看破所有的相对概念，看不破相对的概念，仍是有善恶、美丑、好坏等，是没办法修道的。
老子说出善恶之间的关系，就是为了告诉大家，这些概念都是相对的，不是本有的，不要在乎它，不要把它放在心上，不要让它污染你的心。否则，一旦丑出现，就会向往美；一旦美出现，欲望就会出现；一旦欲望不能满足，恶就会出现，仇恨就会出现，情绪、念头全都会出现。这些都是修道的障碍，不破除它们，修道是不可能成功的。
作者: 觉明 时间: 2017-3-9 17:09
雪漠：让我们来谈谈存在和虚无吧
2017-01-19 雪漠 雪漠禅坛
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
有无相生
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
“有无相生”就是佛家的缘起性空，有是缘起，无是性空，两者互相依托，互相转换，有生无，无生有，缘起就是性空。
x 近，我听到很多人都在这一点上出了错。其中包括一位我很尊重的老师。她的学问非常好，但偏偏在这个问题上解释错了。比如，她说到老子的有无相生是缘起性空时，举了个例子：一个房间本来什么都没有，这是空；后来摆上了很多椅子和家具，这是有。她的意思是，有空才有有。
实际上，佛教的缘起性空不是这样。因为缘起和性空不是对立的，它们其实是同一个东西，不是有是缘起、没有是性空，而是缘起的同时就是性空。老子的有无相生也是一样的，善恶是同时存在、不断转化的，有和无、缘起和性空也是这样。缘起就是各种条件，有就是各种条件汇集到一个地方。为什么说它同时又是空的呢？因为，它不是不变的，这么多条件一直在变化，它也就一直在变化，所以，有的同时就是空。而不是空了之后变作有，不是腾空了房子，再把家具放进去。
一定要注意这个问题，很多哲学家都在这里出错了。也是在这一点上，显示出了东方哲学和西方哲学的区别。
比如存在和虚无，存在和虚无是对立的，但缘起和性空不是对立的，而是统一的。换言之，佛教的空不是虚无主义，而是性空的同时、变化的同时有缘起的现象存在。为什么？因为，各种条件、现象聚合在一起，在某个时刻构成了某种存在。它虽然是性空的，不是本有的，是不断变化的，所以是空的，但是在各种条件聚合的每一个瞬间，也确实出现了一个又一个的现象，它们只是在出现的同时就在改变和消失而已。所以，老子说，显现上的有和本质上的无是一体的，不要认为显现上的存在是实在的，因为它的本质是无，时时都在变化，是不会永恒的，所以不要执著。
这就是老子的有无相生。难易、长短、高下、音声、前后，也是这样，都是可以相互依存、相互转换的概念。
比如“难易相成”，难是无数个易构成的，但它同时又是相对的，你觉得难，他可能觉得易；你觉得易，他可能觉得难。
小马过河的故事
小时候上学时，我学过小马过河的故事：小马刚要过河，松鼠就跳过来说：“小马，你怎么敢过河啊？这条河非常深，曾经淹死了我的小伙伴！”小马一听，就不敢过河了。于是小马就问老牛，老牛说：“小河很浅啊，还没有淹住我膝盖。”老牛和松鼠的答案差那么多，小马觉得很奇怪，于是又去问妈妈：“妈妈，我要过河的时候，松鼠说小河很深，淹死了它的小伙伴；老牛又说小河很浅。究竟谁对啊？”妈妈说：“你去试一下不就知道了。”于是小马自己过了河。它发现，原来小河不像松鼠说得那么深，也不像老牛说得那么浅。为什么呢？因为，河水的深浅也是相对的。老牛认为很浅，是因为老牛的个子高；松鼠认为很深，是因为松鼠很小。
任何事情都是这样，包括修行。
修道看上去难于登天，却是由无数个易构成的，因为修道就是每天持咒、打坐、观想，非常简单。此刻觉得非常难的目标，也许过上一段时间，你回头一望，就会觉得它非常容易。我就是这样，x 初修道的时候，我觉得修道真难啊，念头很多，怎么都斩不断，但现在一片明空不生妄念。所以，难易在不断地转化。有时候你觉得一件事很容易，有时候你又会觉得很难；对同一件事，你觉得容易，他可能觉得很难；你觉得很难，他可能觉得很简单。所以，难易不是本有的，也不是固定不变的，它是相互转化的。
“长短相形”也是这样。在我的小孙女陈清如眼里，她的爷爷非常高大。但是当我跟篮球队员站在一起时，我看上去就像个小孩子。长短高矮都是比较而来的。你觉得某个方面你比我长，我比你短，这都是一种攀比。没有比较就没有强弱长短。有时候，长的正好是短的，因为，你在哪个方面x xx ，它就x 能制约你，x 能控制你的心。就是说，长容易生起执著，一旦有了执著，长就转化为短了。所以，你x xx 的那一面，反而是你x 难突破的关口，是你x 大的磨炼和考验。这就是长短相形，它不仅仅是一种比较，还有一种更深层的含义。
我们村里有个人非常穷，我们叫他“穷欢乐”，他是《大漠祭》中毛旦的原型，一贫如洗，穷困潦倒，没有人看得起他。但这个人活得很快乐。村里每次扶贫，人们都xx 个想到他；干苦力活时，也总是轮不到他。为什么？因为他没有力气，软软稀稀的。这时，他的短处就成了他的长处。《贾闲人闲传》里的贾闲人也是这样，他是个带点二流子气的闲人、混混，整天闲逛，但他活得x 逍遥，谁都照顾他。你说这是他的短，还是他的长？有些人非常能干，结果什么事都让他干，x 后就把他给累死了。你说这是他的长，还是他的短？
《庄子》里还有一个故事：
有棵树很大，但软得很，木质不行，想做什么都做不成。有个木匠就感叹道：“这样的树，长着有啥意义？”树觉得很不服气，它说：“我如果有用的话，早就被人砍了，咋能活这么大岁数？我的无用，正是我的大用！”所以，是长是短，真不好说。在道家眼里，长的可能是短的，短的也可能是长的。
x 明显的例子是，历史上很多权势很大的人，x 终都为权力所害。比如秦国的宰相李斯，他多次使用谋略，一步一步获得宠幸，得到更高的权位，x 后反而被自己亲手辅佐的秦二世下令腰斩，还灭了三族，“当三族者，皆先黥、劓，斩左右止，笞杀之，枭其首，其骨肉于市；其诽谤，詈诅者，又先断其舌。”假如他不曾为秦国的暴政出谋划策，他会不会被赵高所忌，会不会落得如此下场？据说，他受刑前曾经拉着儿子的手说：“吾欲与若复牵黄犬，俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎！”意思是，就算我此时只想带着你，带上一条狗去郊外游玩捕猎，追逐狡猾的兔子，也做不到了！谋略和权势曾是他的长处，但也让他死得非常悲惨，结局还不如一般老百姓。
高下相倾
高下、高矮都是相对的，你认为高的我认为低，你认为低的我可能认为高。但这个“倾”我觉得不仅仅是比较的意思，它还有倾倒、倒塌的意思。就是说，高下在不断变化着，高官忽然就从高位上掉了下来，连平民老百姓都不如，平民流氓刘邦却当了皇帝。所以，相倾指的也可能是变化，此刻高的会变低，此刻低的会升高。还有人认为，“高下相倾”是一种心火往上、肾火向下的呼吸法。这个理论后来变成了道教的一种修道方式，一呼一吸之间，气也随之上上下下。督脉向上走，任脉向下走，任督二脉运行，高下高下。这种说法是有道理的，因为，照着这样修x 后得道的人有很多。
音声相和
单纯一种响声叫声，各种响声聚合在一起叫音。这是一种解释。但我更倾向于另外一种解释：内为声，外为音。我们老是说心声，从不说心音，就是因为声是从内部发出来的，音是在外面听到的。而“音声相和”，指的便是一种心声和外音浑然一体的境界，这也是一种修道的境界。相和有点一味瑜伽的味道，指的是打通内外之后，达到了浑然一体，类似于老子后面的“恍兮惚兮”。
前后相随
实现了“音声相和”之后，可能就进入了“前后相随”的境界。按字面来理解，它仍然有比较的意思，很多个体在一起，才有前后之分，因为有前才有后，没前就没后。单个、独立的个体，就谈不上前后了。但道教仍然有另一种解释，说“前后相随”指的是前任后督二脉的运行。另外，“前后相随”跟佛家的因果相随也有一定的相通之处，前为后之因，后为前之果。怪的是，理解虽然不一样，只要去修道，方法得当，久久不辍，多能修成。
所以，老子用了这么多排比句，并不是简单地想要比较一下。《道德经》的五千言里没有多余的字，如果老子仅仅想要比较一下的话，一个“有无相生”就够了。他之所以用了这么多排比句，是因为每个排比句都有不同的含义，都有不同的特点，各讲了一个修行层次。
老子的目的，就是让你观察大自然有有无无的现象，观察缘起性空，观察各种现象的不断变化，然后破除执著，扫除分别心，进入圣人之境。
作者: 觉明 时间: 2017-3-13 10:35
本帖x 后由 觉明 于 2017-3-13 10:37 编辑
雪漠：（一）你知道“无为无不为”的境界到底是什么样子吗？2017-01-20 雪漠 雪漠禅坛生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
前面讲了那么多概念和比较，都是容易生起分别心的东西，有分别心就有欲望，有欲望就有念头。杂念纷飞，人心就不能安定，就容易烦恼。
老子说：“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”无欲就进入妙境，有欲就杂念纷飞、生起烦恼。所以，修行x 重要的，就是让自己从有欲变成无欲。那么该怎么做？窥破欲望，窥破分别。当你窥破欲望，安住于妙境中时，便进入了圣人之列。
圣人做事是无为的。对于这个无为，一些人认为是什么都不做，我的理解不一样，我觉得它是一种无执著的为，就是说，虽然没有执著，但还是要做；虽然一直在做，但心里不生执著。这时，他既没有欲望，也没有偏见，但积极做事。佛教的无为法境界就是这样。当信仰者达到无执之境时，就进入了无为法境界。换句话说，无为是一种境界，它不是一种行为。
圣人做事是无为的。对于这个无为，一些人认为是什么都不做，我的理解不一样，我觉得它是一种无执著的为，就是说，虽然没有执著，但还是要做；虽然一直在做，但心里不生执著。这时，他既没有欲望，也没有偏见，但积极做事。佛教的无为法境界就是这样。当信仰者达到无执之境时，就进入了无为法境界。换句话说，无为是一种境界，它不是一种行为。
《金刚经》中说：“一切圣贤皆以无为法而有差别”。老子在这里所说的无为，跟《金刚经》上的无为很相似。无为法区别了圣贤和佛陀。就像我的一句诗中所写的：“有事为圣贤，无事成佛陀。”有事，指的是心中有牵挂、有执著，执著地做，可能会是圣贤，但无执地做，就是佛陀。
怎么看他是有执还是无执呢？有执著就在乎结果，生起分别好恶之心；无执著就不在乎结果，不生分别好恶之心。但前提是你一定要做事，如果你不做事而不生好恶分别之心，你就既不是圣贤，也不是佛陀。你是什么人呢？你是凡夫，是懒汉。所以，无为不是什么都不做。
真正的顺其自然只适用于圣者，因为，圣者虽然不执著，虽然随缘，但也会积极做事；但凡夫一旦顺其自然，就会懈怠懒惰，无所作为，过起懒汉一样的生活。所以，我们不执著而精进地活着，不执著而积极地活着。这才是无为而无不为。无不为是行为上积极，无为是心态上不执著。就像我经常说的：“做大心之事，守无为之心。”
行不言而教
圣人做事，主要是自己去做，而不是号召别人做，更不是号召别人而自己不做。圣人像太阳一样，总是默默地观照xx ，用行为去照亮别人，而不是用言语去制约别人。当然，言语有时也是行为的一种，但圣人更重要的是身教，而不是言教。这一点，和西方哲学家有区别。
万物做而不辞
圣人不会干涉万物的运作，不会说三道四。很多说三道四的人，实际上都不是圣人，圣人永远是自己默默无闻地做事，做了很多事情但不去说。
生而不有
很多事情因为他而成功，很多事物因为他而出现，但他不认为自己做了什么。比如，释迦牟尼讲了四十九年经，却没有说过一个字。这就是典型的“生而不有”。
为而不恃
做了也不指望依靠它得到什么。“恃”是依靠的意思，也就是凭借这个行为得到什么利益、得到什么好处、得到什么地位。换个说法，就是做而非功，做了也不需要依靠它得到什么东西，所有的行为都是全无功利的。
功成而弗居
功成名就之后，也不认为这是自己的功劳，不因之而沾沾自喜。
历史上有很多居功自傲的人，一旦功高盖主，就会死于非命。
比如韩信，帮着刘邦打天下的三大谋臣、功臣是韩信、萧何和张良。张良很聪明，刘邦当上皇帝之后，他就不再当官，而是去修道、辟谷去了，后来得了善终。韩信没有张良的智慧，他居功自傲，不知进退。有一次刘邦问他，你看我能带多少兵？韩信说十万。刘邦又问，那么你能带多少兵？韩信说多多益善。刘邦听了就很不高兴，知道这个人太骄傲。x 后，韩信就被吕后和萧何杀死在未央宫了，还定了他谋反的罪名，灭了他三族。
文种也是这样。越王战败时想自杀，是文种献计救了他，后来文种、范蠡帮助越王灭了吴国。吴国灭了之后，范蠡就写了封信给文种，劝他离开越王，因为越王是“长颈鸟喙”，一看就像凶猛的动物，身上有一种非常不好的气，只可与他共患难，不可与他共富贵，还是赶紧走吧。然后范蠡自己就先走了，据说还带走了西施，但我觉得他可能不会带西施。为什么？你想想看，一个老头子，带着个绝色美女，一路上得遇上多少麻烦？说不定还会遭祸。当然，如果他真带了，那当然是x 好的，这是一个美好的祝福。老百姓都希望，像他这么好的人，x 好能带上个美女走，两个人过上幸福的生活，不然老百姓会觉得范蠡太没意思了。但范蠡自己是不是这么想，就另当别论了。如果我是范蠡，我就不会带上西施。带着西施，就像挂着美玉走在树林里，会遭遇抢劫，成为一种祸患。
但文种舍不得富贵，他没有走，只是抱病不上朝。结果有人就陷害他，说他想要造反，越王当即就赐了他一把剑，叫他带上自己没用完的几条计谋，去地下帮着死去的先王。文种就自刎而死了。
文种的功劳那么大，越王为什么要杀他？因为越王好猜忌，他老怕别人抢他的江山，文种的功劳太大，也太厉害了，文种献了九条计，自己只用了三条，就把吴国给灭了，要是自己死了，儿子收拾不了文种怎么办？所以越王索性就把文种给杀了。后来，人们说，这是“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹；敌国破，谋臣亡”。就是说，没有鸟儿的时候，再好的弓箭也没用，该收起来了；没有狡猾的兔子，就可以把猎狗给煮着吃了；敌国已经灭亡了，就可以杀掉谋士了。中国有一句成语是“功成身退”，说的就是这个道理。如果你功成了身还不退，那么就难免会有祸患。文种不明白这个道理，范蠡明白这个道理，所以范蠡隐退了。但即使有了文种的先例，韩信还是没有退隐，他不但没有退隐，还那么骄傲，当然会被杀掉。
（未完，待续！）
作者: 觉明 时间: 2017-3-13 10:39
本帖x 后由 觉明 于 2017-3-13 10:41 编辑
雪漠：（二）你知道“无为无不为”的境界到底是什么样子吗？2017-01-21 雪漠 雪漠禅坛生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
历史上这样的事情太多了，很多非常xx 的人物，在帮着主子打下天下之后都死于非命了。比如，朱元璋打下天下之后，几乎所有的功臣都死了，而且都是死于非命。据说朱元璋是火烧庆功楼，其实不是。但帮着朱元璋打天下的所有大臣确实都死于非命了，很少有例外，甚至包括刘伯温。刘伯温才能很强，又没有居功自傲、忠心耿耿，但他还是在得了风寒之后怪怪地死掉了。有人说，他得病之后，朱元璋派胡惟庸带了御医去看他，还给他开了药，他吃了那副药，病情就加重了，后来他去见朱元璋，婉转地跟朱元璋说了这件事，但朱元璋只叫他好好养病，他就告老还乡了。有人说是胡惟庸带的御医给他开了毒药，而这个主意很可能是朱元璋出的。胡惟庸后来死得更惨，是谋反被杀的。包括汉景帝，也诬陷了帮他平定七国之乱的周亚夫，导致周亚夫的自杀。所以，真正聪明的人，是那些功成而不居的人，比如张良和范蠡。范蠡后来改名陶朱公，做生意，每次发了大财都不要——据说是三盈三虚，三次发了大财，三次都散给老百姓，x 后被人们奉为财神。这样的人就能得到长寿。这就是“夫唯弗居，是以不去”。因为不居功，所以这个功他才失不掉。历史上有很多这样的例子。
美国总统华盛顿也很好，独立战争之后，他连续当了两任总统，设立了许多持续到今天的政策和传统，但两任之后他就自愿放弃权力，不再谋求续任了。他非常了不起，几百年来一直被人敬仰，就像圣人一样。
当然，老子不是教关尹子如何打天下、坐天下，关尹子也不是问他如何打天下、如何坐天下。关尹子只是函谷关的关长，他又不是皇帝，他如果问老子怎么坐天下，不就说明他心思不纯，有谋反之心了吗？他肯定不敢。老子也不会指点他如何打天下、如何治理天下，否则老子也像谋反一样了。老子为什么是圣人？因为他是得道之人。所以，老子教关尹子的东西，都是关于如何修道的。老子的任何哲学思想，都是为修道服务，为了指导修道的。
那么，我们在学习的时候，也不仅仅要从哲学层面理解，更要从修道的层面理解，侧重于实践老子关于修道的那些表述。因为，他讲的这些东西或许不仅仅是哲学，也是一种修道上的知见。
比如，刚才我们说看破xx 的虚幻，把所有分别心都扫除，不执著了，就会慢慢进入圣人之境，那么就会“处无为之事，行不言之教”。无为是不执著，那么为什么重视身教多于言教？因为他看破了，知道所有的语言都没有意义，真正的道，是必须你自己去体悟的，不是言语可以表达的，正是“不可说，不可说，一说就错”“名可名，非常名”。所以，他才“行不言之教”，把自己做好。
这里可能还有一层意思，就是禁语。有些修行中是有禁语戒的，闭关的时候你不能说话，有些人甚至一辈子都不说话。也许，其源头，就跟“行不言之教”有关系。因为，“行不言之教”就会慢慢地契入道，这时，你一旦说话，那种妙觉的状态就丢失了。所以，他宁愿在无言中体会那无为之大妙，“有欲观窍，无欲观妙。”静观万物生长而不加评判，不生分别，静观万相。也就是“万物做而不辞”。就像我平时所说的，“静处观物动，闲里看人忙。”
这时，即使你看到万物、万相，也不会认为它是实有、实存的，因为你知道“有无相生”。这可能是“生而不有”的另一种意思。万有万有，一空生万有，有被认为是存在，但是在修道者眼中，是“生而不有”的。因为，所谓的有并不是实有，而是一种妙用，是变化的现象，出现的同时就在消失。
同样，刚才讲“功成而弗居”时，我们讲的是社会上的事功，比如文种们建立的功勋。如果从修道的角度讲，又会出现另一种理解。《金刚经》中说：“阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不？须菩提言，不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧，人中x 为xx ，是xx 离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。”老子也是这个意思。你就算修得很好，也不觉得自己得到了什么。为什么？因为，为学日益，为道日损，你不是得到了什么，而是将多余的东西给扫掉了。
哪怕练功的过程中，你真的得到了一点觉受、智慧，你也不要执著。一旦执著，把虚幻的东西当成实有的，或是告诉别人，那状态马上就会变化。
大概在二十来岁的时候，我特别喜欢道家的内丹，我一入禅定，屋里就唰唰地闪起电弧光。什么是电弧光？就是闪电一样的光道，就像电焊一样，非常强烈，唰唰直响。有时，前胸还会出现亮亮的光，鼻子里也会出现强光。有人称之为“阳光三现”，是证得某种证量的征兆。可我一旦希望它再出现，它就再也不出现了；当我不管它，安住在无为状态中时，它才会再次出现。也许，这也是一种“功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”。
所以，修道时，就算出现各种神奇的现象、幻觉，你也要告诉自己，不要执著。佛来也杀，魔来也杀，所谓的杀，就是扫掉它，不管它，不要这个东西。
那么，如何到达这种境界？如何才能做到这一点？
实践我讲过的这些东西。慢慢地修，通过观察万物的相生，观察万物的相克，观察万物的辩证，慢慢地将它们融入修道，让哲学产生实际的意义。
比如，实践“有欲观窍，无欲观妙”，体味前面的“道可道，非常道；名可名，非常名”，发现为何名是相对的？为什么有欲？如何做到无欲？发现善恶美丑的虚幻性，发现有无的相对性，发现难易的转化性，发现长短的相互制约性，发现高下的循环性，发现前后的变化及相随性，发现自己的心声和大自然的声音的和谐性，发现个体生命和大自然的和谐性，发现这诸多的性所构成的修道中的一个整体。这时，你就会明白，老子不仅仅在表述一种相对哲学。
为什么我要经常突出这一点？
因为，x 近，我听了很多人——无论是有名的、无名的、名大的、名小的、儒家的、道家的——讲《道德经》，他们都说老子说的是相对哲学。但要真是相对哲学的话，我就有点想不通了，因为关尹子不想当哲学家，老子是没理由跟他说这些的。所以，里面一定有修道的东西，我们不要单纯从哲学层面理解它，要用生命实践它，把哲学化为修道时的妙用。因为，假如没有这种实践的话，东方哲学就失去它x 重要的价值了。我们一定要明白，佛家也罢，道家也罢，儒家也罢，x 重要的都是实证性。哲学只是“教”，如果没有“证”，“教”是没有意义的。
所以，我们一定要在行为中实践自己信奉的真理，必须将信仰体现于行为，否则就没有意义。
作者: 觉明 时间: 2017-3-14 14:14
本帖x 后由 觉明 于 2017-3-14 14:16 编辑
雪漠：欲念方起，民心已乱2017-01-22 雪漠 雪漠禅坛不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
欲念方起，民心已乱
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
在道家的观念中，生命、生命的本体、个体和xx 是一样的，家国一理，就是说，它们都归于同一种真理——道。得道之后，你就会发现，做人、持家、治国看似不同，其实是同一回事。所以，《道德经》中的很多东西，除了字面上的意思之外，还有很多种含义。
比如“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，x 常见的解释是：不崇尚有才能的人，老百姓就不会有纷争；不推崇难得的东西，老百姓就不会偷盗；不炫耀、卖弄一些勾起欲望的东西，老百姓的心就不会乱。
很多年前，我当过老师，学校每年都会评xx ，评上的人有一千元奖金。每年的这个时候，都是学校里是非x 多的时候，单位里就像炮火弥漫的战场一样，总是闹得一塌糊涂，同事间骂骂咧咧的、你争我斗，很少有人会礼让。任何一个单位都是这样，只要你推出一种类似的荣誉，就会有无数人想尽方法地去争。你可以试试看，如果你在家族里举行一个比赛，选出家族里x 孝顺的人，你看看你的家族会发生什么事？到了那个时候，无数的明争暗斗就会出现。这只是小范围的“尚贤”，要是大范围地“尚贤”，就更会这样了。
比如，这个时代特别推崇成功人士，我每次坐飞机，都会在机场书店看到大量成功学的书，谁谁谁多么成功，他的身家有多少个亿。这么一说，大家都觉得有钱人真了不起。结果谁都会生起贪心，想要发财。
这就是“尚贤”，中国历代的政治家都在尚贤，都在推崇贤能，不同的仅仅是贤能的内容。春秋时期推崇功劳、功名、地位，我们这个时代推崇财富，本质上都一样。
二桃杀三士”的故事：
晏子是非常xx 的政治家，他辅佐齐景公的时候，国内有三个很有名的大力士，这三人虽然厉害，但都居功自傲，不听话，晏子就想杀掉他们，以除后患。有一天，晏子拿了两个桃子，请他们三人中x 有功劳的两个人吃。三个人都觉得自己功劳x 大，其中两个人手快，就先把桃子吃了。剩下的那个人不服气，于是三人一起表功，结果发现，第三个人功劳比前两个都要大。前两人羞愧难当，就拔剑自刎了，第三个人觉得不该为个桃子送了两个壮士的性命，也拔剑自刎了。这就是尚贤的典型例子，如果不尚贤、不推崇功劳，三个壮士就不会去争那两个桃子，也不会死。所以，老子觉得尚贤不好，会引起纷争，造成失控。这是很有道理的。
实质上，春秋早期的战乱还不算太频繁，到了战国时代，战乱才变得非常频繁。为什么？因为每个xx 都在招贤。所谓的招贤，就是招募天下的贤能人才。于是，每个xx 都招来了很多贤能人士，每个贤能人士都想建功立业，证明自己的才干。那个时代，建功立业就是侵略别的xx ，夺走对方的城池，残杀对方的老百姓，天下自然大乱。其中x 有名的，是苏秦和张仪，他们非常能干。一个合纵，一个连横，也就是团结其他六国，组成像联合国那样的同盟，对付当时的秦国。双方斗来斗去，把天下搅得一塌糊涂，老百姓血流成河。战国时代的许多战乱都是这样发生的。贤能人士一想建功立业，就发动战争，老百姓就被卷入动乱纷争之中，于是礼坏乐崩，纷争不断。国内是这样，国外也是这样。追名逐利已经变成战国时代的集体无意识了。
大家都知道春秋五霸、战国七雄，这些雄啊、霸呀是怎么出来的？
就是尚贤尚出来的。春秋战国尚贤，推崇功业，推崇权势，周室日衰，诸侯国越来越强之时，诸侯国就开始征战，每隔一段时间，就选出一个霸主——有时不是诸侯国的国君，甚至一个诸侯国的大夫就能左右王室的动向——扮演周天子的角色，号令其他各国。称王称霸说的就是这个霸王、霸业。那时节，社会开始混乱不堪，忽而你当霸主，忽而我当霸主，x 后出现春秋五霸、战国七雄，x 后由秦国一统天下。但x 后秦国也被楚国灭掉，四年之后楚国又被西汉所灭，权力战争一直在持续，一直没有定局，谁都想当霸主，谁都想一统天下，成就霸业，但谁的江山都不会永恒，有一天都会被别的天子取代，受苦的却都是老百姓。
如果不推崇成功、功业、霸业、建功立业、有才能的人，就不会出现这样的格局，各个xx 就会和平相处，老百姓也不会一直生活在战乱之中。现在是和平年代，但你看一看叙利亚等国的惨况，就知道当年的中国也是这样。各朝君主为了巩固自己的政权，还制定了很多残忍的酷刑，但到头来一切算计都没有用，该被别的朝代取代时，他一样会失去自己的权位。虽然现代管理学不同意尚贤不好的观点，它认为必须奖善罚恶，也必须尚贤，但事实上老子是对的，因为尚贤，西方直到现在还充满纷争，还在发生战乱，一些xx 的人民仍然生活在水深火热之中。所以，老子的说法有他的道理。
“不贵难得之货，使民不为盗”。
注意，那时的盗是偷东西的人，贼才是强盗，这跟我们今天的说法相反。我们今天认为盗是强盗，贼才是偷东西的人。古时候有“贼寇”的说法，指的就是闯王李自成那样的大贼。从盗小贼大，变成了盗大贼小，这也是变化。不变的是，你推崇这儿的好东西，老百姓就会生起贪心，觉得他有我没有，我也想有，要是没钱怎么办？就起了偷盗之心。比如，现在谁都觉得苹果手机好，有的孩子买不起苹果手机，就去偷。或是你有什么好东西，他没有，他就想把你的好东西给偷过来、抢过来。要是不推崇那些所谓的好东西、珍贵之物，老百姓就不会生起贪心，就会安安稳稳地过日子。事实上，也没有什么珍贵不珍贵的，这时觉得珍贵、觉得很好，过上一段时间就变成垃圾了。现在的很多垃圾，过去都是人们眼中的难得之货。但为了这一时的珍贵，好多人就起了偷盗之心，社会也混乱不堪。所以老子说，“不贵难得之货，使民不为盗”。
“不见可欲，使民心不乱”。
欲就是欲望，可欲就是让人生起欲望的东西。我们这个社会就是可欲的。前几天，我因为开了微店、在微吼平台上讲课，就在网上看到了一些东西，比如一些直播，很多小女孩都在卖弄自己的美丽，娇声嗲气，让人爱慕她的美丽，然后人们就会给她红包，她就可以买这买那。这就是可欲。现代科技不断发展，好东西太多了，到处都充满可欲的东西，谁都在卖弄。美丽的卖弄美丽，富有的卖弄富有，所有的报纸、媒体、网络，都充满着让人生起欲望的东西。所以，现在人心已经乱了，民心乱了，非常浮躁。过去没有那么多的卖弄，老百姓还很清静；今天到处都在卖弄，好书虽然多了，但看书的人却越来越少了，人心静不下来了，很多人都相信网络，都被网上那么多好东西给迷住了。所以，卖弄让人生起欲望的东西，是社会动乱、人心浮躁、民心不安的重要原因。我们xx 之所以需要提倡国学，就是为了把欲望之心收回来，让人心安定，让社会安定，安定才会有幸福，动乱之中是没有幸福的。
你看现在那么多莫名其妙的案子，很多人莫名其妙就被人杀死了，到处都充满了小偷小摸的现象，有些非常漂亮的女孩子也做起这种营生。很多人开始理直气壮地钻法律的空子，假结婚、假离婚……各种造假充斥了社会。为什么？就是因为可欲的东西太多了，社会一直在尚贤，人心被勾着勾着，很多人已经失去自己了。所以，一定要有信仰，有信仰才能把欲望之心收回来，哪怕没有宗教信仰也不要紧，信仰文化也可以。只要有信仰，人就能跟自身的欲望抗衡，就能回归恬淡安宁。
作者: 觉明 时间: 2017-3-14 14:17
本帖x 后由 觉明 于 2017-3-14 14:20 编辑
雪漠：你知道人x 需要的是什么吗？2017-01-23 雪漠 雪漠禅坛
人x 需要的，其实不是财富，不是名位，不是权力，不是让自己凌驾于别人之上，不是统治别人、驾驭别人、超越别人，而是一颗属于自己的心，是一颗恬淡自在的心，是一颗能感受到个体与大自然的和谐之美的心，是一颗自由、清净、饱满的心。
你知道人x 需要的是什么吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
当然，除了字面上的理解和表述，老子的话中仍然暗含修道之理。我们不但要理解表面的道理，也该明白它们对个体生命有什么意义。
比如君民这个概念，一般来说，它讲的都是君主和臣民，但中药中的君民，指的却是主次——君药为主药，民药为配药。道家修道也有君臣，君为元神，即真心；民为识神，即妄心。换句话说，老子这么多看似治国的道理，其实也是在教关尹子如何调伏自心，如何修道。
“不尚贤，使民不争”
不要有攀比之心，不要被社会流行的价值体系所诱惑，不要羡慕社会认可的成功人士，就是“不尚贤”。每个人其实吃不了多少东西，也花不了多少钱。我仔细地算过，如果买书，我就花得多些；如果不买书的话，我一个月连一千块钱都花不完，可能五六百就够了。我们羡慕许多成功人士，觉得身家那么多真好，住豪宅真好，实际上我们花不了多少钱，吃不了多少食物，也住不了多少空间。但这种争名夺利的念头，却把我们的心给搞乱了。所以，不要羡慕他们，不要攀比，没有分别心的时候，心中就没有争名夺利的念头了，心也就慢慢地属于自己了。
为什么庄子淡泊名利、超然物外？
因为他看破了，他宁可逍逍遥遥地活着，说自己愿说的话，做一个自由的人，不为名利所缚，不为欲望所裹，完xx 全为了自己的心活着。正是因为如此，他才能留下那么好的思想，用思想震撼了xx 。
庄子肯定是成功的，老子也肯定是成功的，但老子不是什么诸侯霸主，庄子也没有高官厚禄，他们的成功，在于能主宰自己的心。庄子“举世而誉之而不加劝，举世而毁之而不加沮”，这就是逍遥。现在有多少人能真正做到这一点？多少所谓的成功人士生活在舆论的压力之下，惶惶不可终日。为什么？因为，他们的心里还有欲望、还有攀比、还有贪婪，主宰不了自己的心。老子们的成功，不是一般人所期待的成功，但谁都认可他们的成功。即使在追名逐利的春秋战国时期，即使在追逐财富的今天，老庄仍然是不可忽视的存在。为什么？因为，人x 需要的，其实不是财富，不是名位，不是权力，不是让自己凌驾于别人之上，不是统治别人、驾驭别人、超越别人，而是一颗属于自己的心，是一颗恬淡自在的心，是一颗能感受到个体与大自然的和谐之美的心，是一颗自由、清净、饱满的心。圣人x 让人敬仰的，除了他们伟大的、利众的行为之外，就是这样的一颗心。
作者: 觉明 时间: 2017-3-16 08:15
本帖x 后由 觉明 于 2017-3-16 08:28 编辑
雪漠：你知道修道的三个秘诀是什么吗？
2017-01-24 雪漠 雪漠禅坛
是以圣人之治，虚其心，实其腹，
弱其志，强其骨。
你知道修道的三个秘诀是什么吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
圣人如何“治世”？
首先就要“虚其心”，让心变得虚起来。注意，让心变虚，指的是虚心，它是虚心使人进步的虚。其本意，是不要有太多的杂念，不要有太多的想法。很多人为什么心老是很乱呢？就是因为读书太少，想得太多；福报太少，贪求太多；奉献太少，索取太多。这时，人的心不能不乱。心乱就会出问题。虚其心，让心中不要有太多的杂念，不要有太多的想法，不要有太多的贪婪和欲望。
所有的修道，都是为了虚其心，消除杂念，把心中的垃圾清掉。什么垃圾？念头、欲望、贪婪、仇恨、愚昧，这些都是垃圾。把这些东西清掉，让你的心干干净净的，恢复一种清净状态，就叫虚其心。修行的目的就在于此。修行的手段也在于此，修行的过程同样在于此。
净土宗用念“阿弥陀佛”来虚其心，把一些乌七八糟的心灵垃圾、念头都打掉；禅宗用参话头虚其心，“念佛是谁？”“念佛是谁？”“念佛是谁？”一直念下去，杂念就扫掉了，x 后就能实现专注，见到真心。用道家的说法，就是元神出现、元神显现、种子出现、玄光出现。观想、持咒都是为了虚其心，观想就是心中观着佛像，用佛的形象一步步扫除杂念，驱散各种妄心。
然后是“实其腹”。在一般人看来，“实其腹”就是吃饱肚子，满足自己的温饱。实际上，它还有另一种解释，就是意守丹田、气沉丹田。
上面说过，丹田分为上中下三种。上丹田相当于香巴噶举五大金刚法的顶轮，两个太阳穴连成一条直线，印堂向里投射形成一条直线，两条直线相交的那一点——也就是现代医学称为松果体的位置——就是上丹田。守住那个地方，久而久之就会激活那里的生命能量，就叫守住上丹田。修性以守住上丹田为主。五大金刚法的心轮，道家称为中丹田；脐轮被称为下丹田。“实其腹”的那个丹田，在脐轮和密轮之间，就是小腹的中间位置，大概在肚脐往下一寸三分的位置。这个位置非常重要，它是男子精室，女子的胞宫所在。据说，那里的生命能量一旦激活，会有益人的健康和智慧。
道家有很多“实其腹”的方法，比如观想那个地方，慢慢地，那里就会出现一些气，精气神就汇聚到那里了，然后结丹，但这需要时间。有些人问，一天练一下行不行？不行。“实其腹”是需要时间的，只有达到一定的时间，你的精气神才会聚到那个地方。这种修法需要懂得窍诀，需要传承，不是谁都能轻易修成的。它需要定时如法地修。只要有传承、肯花时间、踏踏实实地修，就能修成。道家有很多修成的人。
修到一定的程度，你的生命能量会沿着前任后督运行，气行滚滚、循环往复。这个过程，就是道家的小周天。想要修成小周天，必须先“虚其心，实其腹”。如果你的心里充满乌七八糟的垃圾，你的修是没有意义的。修行讲究恬淡虚无、真气从之。心虚静了，真气才听你的话。心里充满杂念时，真气是聚不了的。
所以，虚其心、实其腹是道家修行非常重要的窍诀。它不仅仅像很多人认为的那样，是叫老百姓不要胡思乱想。这几句话在内丹修炼中非常重要。
“弱其志，强其骨”，弱是削弱、慢慢地减少；志是意志，可以引申为执著和偏见。“弱其志，强其骨”就是减少自己的偏见和执著。很多人都有自己的想法，但很多人的想法都属于偏见，打着他自己的烙印，并不是智慧的觉知。因为里面有一种我执的东西。当你减少自己的执著时，偏见才会减少。然后，你还要强壮自己的身体——注意，只要你虚其心、实其腹、弱其志，你的身体就必然强健。
为什么强健身体叫“强其骨”？
因为，道家认为骨很重要，道家修到一定的程度，就要经历一个脱胎换骨的过程，这个过程非常痛苦。过去，我修得很好的时候，就会觉得自己得了一场大病，痛苦不堪。后来我问了一个道家师父，他说我正在脱胎换骨。修到这时是很好的，说明你生命中的很多东西已经净化了、升华了。
90年代初，我曾经专门教人用这个方法治病。修到一定的时候，病好像重了似的，事实上不是这样。它是在脱胎换骨。骨代表你生命深处的东西，所以我们老说“深入骨髓”，当你脱胎换骨时，你就从生命深处发生变化了。骨和肾是相互照应的，肾气好的人骨就好。如果患了骨质疏松，说明他心肾的先天元气不够、不好。当然，西医的说法不一样，西医认为是缺钙。那么为什么缺钙？为什么吃的东西差不多，喝的东西差不多，别人却不缺钙，就你缺钙？这说明，你们体内有种东西不一样。它很可能就是你的先天元气。中医所说的肾气，不是我们所说的肾脏，而是先天之气的源头。“先天”是指禀受于父母的“两神相搏”之精，以及由先天之精化生的先天之气，是由遗传而来，为人体生命的本源。它不一定就是我们熟悉的那个器官。当然，那个器官也很重要，但它不是中医所说的肾气所在。同样，中医所说的心肾相交，指的也不是哪个器官，而是一种功能性的东西。
我们以后修道的时候，也可以打打太极拳、站站桩。道家的很多武术，都是为了强其骨。尤其站桩，它是一种非常好的强身之法。过去我专门练过易筋经，有一次在雪漠创意写作班上，我就教了大家如何练易筋经。练易筋经的目的，就是为了强其骨，也就是让自己的体魄非常健康。对修道来说，这一点也非常重要。
注意，虚其心、实其腹、弱其志，是修道的三个秘诀。
加上强其骨，就是性命双修。
所以，这四句话把修道的性功和命功xx 概括了。
什么叫性功？
性是佛性的性，也是自性的性，性功就是我们所说的智慧修炼。性功修炼侧重于修道和得道，命功修炼侧重于长生。性命双修是对的。有些人只修性，不修命，这是不对的。道家说“只修性不修命，此是修道xx 病”，因为，不管你修出多好的智慧，只要肉体一消失，你的智慧也就不见了，就像“万贯家财无主人”。有些人只顾身体不修智慧也很糟糕，因为“寿同天地一愚夫”，哪怕寿同天地，也只是个愚夫。乌龟就是这样，乌龟能活上千年万年，但它不管活上多久，都是愚痴的动物。
藏传佛教也提倡性命双修，显宗很少谈到命功的修炼。当然，性功修到一定的时候，也会影响命。道教和密乘更有很多能对应的东西，虽然传承不一样，但都非常好。机缘成熟的时候，我会专门讲一讲这个问题。
作者: 觉明 时间: 2017-3-16 08:34
雪漠：应该怎么理解老子的“无知无欲”呢？
2017-01-25 雪漠 雪漠禅坛
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
应该怎么理解老子的“无知无欲”呢？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
很多人容易把“常使民无知无欲”当成愚民，然后对老子产生误解，以为老子提倡愚民政策。实际上不是这样的。这里的“知”，指的不是智慧，而是概念性的东西。老子所说的“无知”，不是愚痴，而是减少概念性的东西，因为道家追求智慧，它不追求知识。“道可道”中的“道”，便是智慧，悟道、得道说的都是智慧，而不是概念。老子不可能搞什么愚民，因为老子的关注点不在政治层面，他的所有哲学都是教人如何修身养性，如何开发智慧的。
为什么要“无知”、减少概念性的东西呢？
因为大道是远离概念的，如果心里充满了概念和偏见，就不可能得到智慧。因为，概念越多，偏见越多，心越是混乱，越是定不下来，越容易被外界的事物牵走。定才能生慧，如果你定不下来，就谈不上生慧了。
所以，“无知无欲”是修道必需的，跟政治没有关系，跟统治阶级也没有关系。
我曾说过，有一种人叫知道分子，有一种人叫知识分子。注意，知道分子和知识分子不一样，现在大部分人都是知道分子，但有人也认为他们是智者。为什么？因为，他们知道很多东西，显得非常博学。只是他们的博学乍看很厉害，却没有消化，大多似是而非、囫囵吞枣。微信上有很多这样的“智者”和“大师”，流行什么话题，他们就讨论什么话题。微信上出现类似的文章时，很多人都会点。但看了之后有时也得不到什么东西。因为，微信是一个浅阅读的平台，人们多是浏览性地阅读，这种方式得到的，都是知识、概念和偏见，它不是智慧。这种东西一多，人的心灵空间就给占满了，所以，微信一出来，很多人的心就变得浮躁了。换句话说，就是“知”越多，智慧就越少。让老百姓减少这种东西，也不要生起那么多的贪心，也让知道分子不要胡言乱语，就叫“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为不为，则无不治”。
那么，在修道层面应该怎么理解呢？
要让自己不要有太多的知识，不要太聪明，要大智若愚、大巧若拙。一定要注意，聪明不是好词，计较、机心也都不是好词。太聪明不是一件好事。知识越多、概念越多、机心越多，所知障就越多。过去，武威人老是骂人“读的书多，生的蛆多”——蛆就是肚子里的虫子，肚子里一生虫子，就在肚子里滚来滚去的。这是很糟糕的。不过，我虽然读了很多书，但我肚子里没蛆。我妈妈老说我太老实了，直到今天，所有接触我的人都觉得我太老实了，但我觉得老实也没有多么糟糕，相反，很多很聪明的人活得反而不如我。有句话不是说，“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”吗？很多人就是被“知”给害了。佛教称那些知道分子为狂慧者，尤其是一些非常聪明的人，他们什么都计较、什么都算计、什么都想得到，但他们偏偏又得不到。为什么？正是因为他算计。心机就是知。心里填满了知，就没有安放灵魂的空间了。所以，无知无欲是x 好的。所谓无欲，就是不生贪心。
自打修行有点起色后，我就没贪心了。因为，我们活上一辈子，其实花不了多少东西。过去，我不见人的时候就什么都不想得到，后来因为要做事，要出来适应社会，在社会上调心，我才渐渐地随缘了。但我仍然不是想要索取啥，而是想把我的东西散出去。
就像一位朋友所说，我办了一个“雪漠智慧大超市”。不过，有一点他说得不太准确，因为他说我是在“经营”，实际上我不是经营，我只想做给大家看。因为，我学胡适，只开风气不为师，不教化别人，不控制别人，不倡导别人像我那样活着，但我可以做给别人看，做的同时，我就是在告诉xx 如何做事。所以，我也经常会把我自己的生活写出来，把自己经历过的事、经历过的人、有过的感悟都写出来，我只想做好自己，但我也愿意将做好自己的过程告诉别人。其实，对我的个体生命来说，做不做都无所谓。我做的意义在于，让很多有心做事的人知道，你如果这样做的话，就能做成事。当然，你也可以理解为示现。
我就是无知无识，也是无知无欲。我平时脑子里不想什么东西，也没有什么大的欲望，因为我明白，无论我怎么想，想破了脑子，生命也会很快从xx 上消失。不要觉得自己能活多长，不要觉得还有多少人生可“消磨”，人生其实很短，就一眨眼的长度。相比之下，该做的事却太多了。
当你修成这样的一颗心时，很多人都会到你身边，但那些很会说话、特别会辩论、知识很多的人，到你身边就不会胡言乱语了。为什么？他生不出那个心。这就是“使夫智者不敢为也”。有人卖弄，是因为我们迎合了他的卖弄；如果社会不需要那些乌七八糟、投机取巧、充满机心、阴谋诡计的东西时，人们就算有这些东西，也没有用的地方。因为，淳朴的社会容不下算计的人。在一个真正的信仰群体里，也容不下算计者。
所以，我们只要无知无欲，真诚待人，不要有有为之心，常守无为之心、做无为之事——也就是积极地做事，不要在乎结果，该做就做——就很好了。
作者: 觉明 时间: 2017-3-17 15:01
本帖x 后由 觉明 于 2017-3-17 15:06 编辑
雪漠：虚心健体，身心自在
2017-01-26 雪漠 雪漠禅坛
本章写了修道的窍诀，所以我作了一首偈子，算是对这一章的总结，也是对“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的解述：
有为纷争生，尚贤分别出。
争货生盗贼，多欲民心乱。
重内而轻外，虚心以养神。
实腹以养气，周遍于一身。
无执故无惧，神虚静如月。
气满魂魄强，抱一而守中。
虚心健体，身心自在
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
有为纷争生，尚贤分别出。
一有为——也就是执著地想要完成一件事的时候，就会出现纷争，比如你好我坏，你高我低，你成我败等等。为什么？因为你在乎结果，在乎结果的时候，就会出现分别心。你对结果很满意，也许就会沾沾自喜；结果不如你愿，你也许就会羡慕别人。一旦羡慕成功的人，你就会生起分别心，如果你不羡慕别人，不管别人怎么样，永远做x 好的自己，你就不会生起分别心。因为，做到了x 好的自己，你就成功了；做不到x 好的自己，你就没有成功。跟别人没有关系。这种成功才是你自己的成功，其他的成功都不是你的成功，它终究不属于你。
重货生盗贼，多欲民心乱。
过去我看过一本书，里面讲了很多被气死的故事。为什么被气死？因为，他们家里藏了很好的宝物，本来觉得很开心，很有面子的，结果引来盗贼，把宝物给偷走了。他们越想越放不下，实在接受不了，x 后就郁郁而终了。很多人都会这样。不过，有时不是因为宝物被偷了，而是生意丢了、面子丢了、机会丢了……他们放不下，又留不住，x 后就气死了。如果无欲的话，他们就不会死。所以，“多欲民心乱”，欲望太多，我们的心就乱了。心乱了，就什么都看不破，什么都放不下，明知道不值得把命给丢了，偏偏还是把命给丢了。
重内而轻外
要看重自己的内心，不要在乎外面的东西——也就是欲望和多余的、你的生命本体并不需要的东西。
虚心以养神
我们常说闭目养神，就是说不要看不该看的东西，把眼睛闭住，守持一种虚静之心。守住那颗心，就是在养自己的元神。养元神，也叫养真心。当你明白真心，或是见到元神之后，你就要慢慢地养着它，这就叫长养圣胎。为什么叫圣胎？因为它就像一粒超凡入圣的种子，你慢慢养着它——也就是结丹——养到一定程度，你能安住，打成一片了，就不再是凡夫，而是圣人了。
实腹以养气
经常用力鼓着小腹。道家说丹田长存三分力，就是始终小腹用力（三分力就够了，不用太猛）、鼓起肚皮。在密宗里，这叫中住气，道家叫气沉丹田。这是养生的妙诀。这样养气养上一段时间，真气就会聚在一起，结成内丹。
周遍于一身
你不用刻意去引导它，生命里自然会有一种力量，让真气自然运行。这就像漫天大水纷涌而来，你能分得清哪里是河，哪里是沟吗？肯定不能，但水自己懂得分辨。它自然会选一条适合它流动的通道。这时，天地变成一统，内外也打通了。你就慢慢柔和你的心，减少欲望，消解偏见，回复到婴儿那样的状态，心像水晶一样纯净，就像我的小孙女陈清如一样，总是灿烂地笑着，开心就开心，想玩就玩，整天陶醉在自己的境界里，谁见谁爱。
无执故无惧
因为没有执著，所以既不想得到什么，也不怕失去什么，无可畏惧。一定要知道，你之所以会怕这个，怕那个，是因为执著，如果你没有执著的话，就什么都不用害怕。道家也有这种说法，但佛家称之为破执，道家称之为无为。破除我执就是阿罗汉。道教没有阿罗汉的说法，但道家会炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道。所谓“合道”，就是虚空粉碎，仍然是破执。如果真能完成炼虚合道，就修成了大罗金仙，和阿罗汉是一样的。所以不要看不起中国的本土宗教，中国道教里有很多好东西。
神虚静如月
元神虚静像月亮一样，它就是我们的主人公。
气满魂魄强
魂魄代表生命本有的能量，精气神很足、炼气炼得很好的时候，你的魂魄就强。所以，要想强健我们的灵魂，就必须强健我们的体魄——魄代表命，魂代表性，道家提倡性命双修。
抱一而守中
别的都不管，光守着“一”。“一”是什么？是道。没有见道的时候怎么办？“有欲观窍，无欲观妙”，妙就是与道合为一体时的状态。所以，要无知无欲，不要想那些乌七八糟的东西。
这四个窍诀对修道实在太重要了，你一定要记住：消除争斗比较之心；不羡慕别人的成功；对别人认为很好的东西，自己要保持淡然；不去卖弄和炫耀，也不去看那么多让人生起欲望的东西。简言之，就是消除偏见、欲望和个人意志，强壮自己的体魄，心里不要放那些鸡零狗碎的小心思。做到这些，就是圣人的修道。久而久之，你的心就会清净，各种烦恼都会逐渐消除，能真正地守住自己的生命本体，让自己的精气神非常饱满，能够真的“实其腹”。
当然，这些方法也可以用来治家、治国，道理是一样的。道家认为人是一个小宇宙，天人合一；儒家、佛家同样认为天人合一。佛陀就说过，芥子纳须弥，就是说，一个芥子可以容纳整座须弥山。换句话说，就是个体生命中包含了整个宇宙、所有众生的全息。这是必然的。人可以通过克隆细胞来克隆人、克隆羊，说明一个细胞里就有我们整个生命的全息。同样，我们每个生命个体也代表了家庭的全息、民族的全息、xx 的全息、宇宙的全息。所以，学会修身，也就明白了如何持家，甚至能明白如何治国。
作者: 觉明 时间: 2017-3-17 15:05
雪漠：道冲显万相
2017-01-27 雪漠 雪漠禅坛
道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
道是什么？
道是“冲”。有人认为“冲”是虚空的意思，但这种说法不够准确——注意，据说，在老子那个时代，“冲”和酒盅的“盅”是同一个字，这种说法也许是真的，但我们不是在说文解字，所以我们不去考证，只讲如何妙用——那么，如果“冲”就是虚空的意思，老子为什么不直接用“虚”，而用了“冲”呢？我觉得，它一定代表了一种妙用。因为，“道冲”代表的这个“虚”，它不仅仅是空，它是有着无穷活性的。如果是死的，就可以用“虚”或用“空”，但它既然是活的，就要再加一点东西，所以用“冲”。“冲”既是虚空，又有一种活性的东西，它代表了道的状态。
一定要注意，有时，一个词不同，代表的境界就不一样。就像佛教的空性，你不能说它是虚无主义，它和虚无主义不是一个东西，道冲和道虚也不是一个东西。道的体性虽然是虚空的，但它同时俱足了无穷的活力，妙用无穷，世间万物都离不开它。
我看过一部武侠小说，里面有个道长就叫冲虚，《笑傲江湖》里也有个令狐冲。为啥这么多地方都出现冲？因为，冲不仅仅是境界呈现，也是一种修道的方法。比如冲虚道长的这个冲虚，它本身就是一种见道的方法。也就是慢慢地虚其心、实其腹、弱其志，进入那境界之后，就慢慢训练，训练到一定时候，就会见道，就能感受到道体。如果没有证道，也没有机缘证道也不要紧，你可以胜解作意。胜解作意就是观想。很多人修道时，用的都是这种方法。如果你实在证不到，也可以这么修。佛教的生起次第就是这样。他本身不是佛，但他想成为佛，于是就首先观想佛，就像整天想着自己生命中x 重要的老师一样。这里的想，不仅仅是想念，更多的是向往。想要向他学习，想要变得像他那么伟大，这就是胜解作意。当你老是在模仿，老是在向往时，你就会慢慢地走近他，融入他的那种境界，你去体会它，慢慢地体悟。由x 初的胜解作意，变成后来本来就那样，也就是先是假的，然后慢慢变成真的。修道必须让自己融入那种境界，体悟那种境界，如果体悟不到的话，你是没法修道的。
有了《道德经》之后，很多修道者就照着老子的文字，一步步去修。既虚其心、实其腹、弱其志、强其骨，又挫其锐、解其纷、和其光、同其尘。两者相合之后，就能在生活中修道。
当然，能做到这一点的，不仅仅是老子和道家，儒家也有很多高人能做到，比如颜回。“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”他品尝的是什么乐？大道之乐。他的状态非常接近修道，这是儒家里比较典型的例子。除了颜回，还有孟子，孟子的“养吾浩然之气”也是修道，正心诚意、格物致知、修身、齐家、治国、平天下，都是在修道。以后有机缘的话，我会系统地讲一下儒家文化。
用之或不盈
可以用，但永远也不会穷尽，永远也用不完。它不像我们喝的酒，再多的酒，喝一段时间也就完了；也不像其他东西，数量再多，也有极限，过了那个极限就用完了。道却是永无止境的，它就像虚空。虚空无尽，道也无尽。宇宙大爆炸前有没有道？有道。即使宇宙再一次大爆炸，也仍然有道。哪怕在宇宙大爆炸的当下，道也仍然存在，甚至大爆炸也是它的妙用之一。世间万物都是由道化现的，但道本身是无始无终、无形无相的。
渊兮，似万物之宗
渊是深不可测的意思。道非常深奥，深不可测，就像无底深渊一样。它就像万物的祖宗，万物之母，它不仅仅是死的。修道的人修到一定时候，真正证道了，就会如丧考妣，注意，证道时就像死了父母一样。为什么？因为，他突然发现了这个东西，他感到了一种悲欣交集的难言境界。吕洞宾有一首诗写的就是这种境界：“独上高峰望八都，黑云散后月还孤。茫茫宇宙人无数，几个男儿是丈夫。”这是一种贯通天地的大孤独，当然也是大自在。仅仅见道的话，你还体会不到这种境界，你必须得道了，才知道这种境界到底是怎么回事。得道之后和见道之后是不一样的。
高僧明明是佛教的，怎么能得道呢？
佛家的开悟也叫见道，开悟之后进入修道，x 后证道，都是道。得道高僧也是道。高僧明明是佛教的，怎么能得道呢？因为，道不是道家独有的东西，但老子用了这个玄妙、绝妙的字来代表它。它就像万物的祖宗，深不可测，但又非常平常，平常到佛教也可以拿来用。“平常心是道”就是这个意思。
挫其锐
锐是锋芒，锋芒毕露。道是不是锋芒毕露的？肯定不是。我们平时看不见道，能看见道的人，我们称之为开悟者。这说明，道平时隐藏在万物之中，是非常内敛、不露锋芒的。所以说“挫其锐”，将锐气都挫平了，一点都显不出特立独行。挫，就是磨掉。一点一点把多余的棱角磨掉，再也看不出夺目的光明，再也看不到张牙舞爪，再也看不到狰狞，再也看不到它的一切，一切都隐在一团混沌之中，恬淡虚无，又无所不包。
解其纷
“纷”是纷繁，排解万象的纷繁、纷扰，让万相井然有序。比如大山，大山不管森林，不管小草，也不管小花，但一切都井然有序，万物欣欣向荣，非常美丽。人一插手，大自然就没那么美丽了，反而会变得非常糟糕。樟木头这边就是这样。刚开始有一片很好的原始森林，结果人开始伐木，开始干预大自然的运作，于是很好的森林很快就被破坏了。但我们也没有办法，干预了好几次，都没见什么改善，反而又有树木被伐掉了。大自然就是这样，人不干预，让它自己发展，它就会给你贡献很美的风景；人一干预，它就变样了，美景也立刻就被破坏了。道不像人类，道是不会干预万物的，人类它也不干预，大自然它也不干预。但一切都井然有序，自然就“解其纷”，毫无争斗，毫不混乱。
和其光，同其尘
是“和光同尘”的前身。关于这个词，有两种解释：xx ，遇到光明融入光明，遇到尘垢融入尘垢；第二，把光明和尘土混为一体，不加分别。得道高人就是这样，他在世间法中一点都不扎眼，没有一点锋芒毕露的东西，真正是真人不露相。
注意，这四句话是对道的本体性的典型表述。首先，将道的锋芒隐于万物之中，毫不张牙舞爪；第二，让大自然的万相井然有序、有条不紊，让它不再纷扰繁杂；第三，混迹于光明与尘土之中，毫无分别，也叫“道在屎溺”——就连大小便之中都有道，形容道的平常。
前段时间，有个科学家跟我谈到细胞，他说，每个细胞里都有无数蛋白质，它们就像部队一样，各自承担着相应的职责，有些输送营养，有些增强免疫力等等，就像xx 一样。我问他，是谁让它们这么做的？他说他们也不知道。我再问他，细胞的原动力哪里来？他也说不知道。实际上，让它们这么做的就是道，它们的原动力也是道。我曾勉强用科学语言描述过它，我说它是宇宙间的原创力，也就是宇宙间x 本初的，无所不在、无时不有的动力。它“湛兮，似或存”，就像深渊一样，湛然空寂，好像存在，又好像不存在，非空非有。这种表述，跟佛教的《金刚经》非常像。
吾不知谁之子，象帝之先。
我不知道它是谁的孩子，也不知道谁创造了它，好像上帝还没出现，它就已经存在了。
注意，老子是怎么说出这种文字的？他是在描述证道之后，自己体会到的那种境界。这里所有的文字，都是他的境界呈现。他在极力地告诉弟子尹喜，道是什么样子？在“光明大手印”书中，我也有很多类似的表述，有兴趣可以看一下。包括我写的很多偈子，也都是一种境界的呈现。
作者: 觉明 时间: 2017-3-21 16:06
雪漠：和光同尘
2017-01-28 雪漠 雪漠禅坛
和光同尘
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
今天我本该休息的，x 近事情实在太多，没什么休息的时间，很多人都叫我休息，别讲了，但我坚持要讲。为什么？因为，如果你今天累了，给自己一个理由不讲，那么你过两天还会找到不讲的理由。日子一长，成了习惯，就会有无数的理由让你不做你该做的事。如果这样，一辈子你什么都做不成。所以，我不给自己任何理由，哪怕是非常合理的理由。修道也是如此。有无数的理由让你不修道，但你还是要修。
就像我现在，其实打不打坐都无所谓了，但我还是要打。为什么？因为我要打坐。打坐就是我的目的，不需要其他的目的和理由。我不想得到什么，也不急着去死，那么就趁这段时间打打坐。写作也是这样，反正不急着去死，那么就写点东西；交朋友也是这样，来了就珍惜他，反正也不急着去死，也不想绝交，那么就好好对他。修道也是这样，你时刻都要告诉自己，你又不是急着去死，不如放松了心，把心中那些功利、急躁的东西给放下。
这也是挫其锐。我们提倡精进，但我们反对功利。道家说无为而治，就是一个道理。不功利地修，不功利地做事，不在做事、修道之外寻找目的和理由。
修道特别注重挫其锐，那些气势汹汹、飞扬跋扈的人，往往境界并不高。修道就是一点点磨掉这些东西，把所有张牙舞爪的东西都磨掉，只剩下一颗恬淡博大的心。你知道什么叫炉火纯青吗？火烧到一定的时候，烟也没了，火也不大，不像一开始燃烧时那么浓烟滚滚，火光冲天，只有若有若无的火焰，甚至看不到火焰，这是燃烧的x 高境界。所以，修道之始，就要收敛自己的锋芒，对外还要窥破一切的纷扰，内外各种境界，都让它自解于当下，来者自来，去者自去，不要管它。
怎么才能不管它呢？
窥破它的虚假性、变化性，知道它不是永恒的，不值得你担忧或牵挂，于是不追逐任何境界，只管安住自己的真心，安住道体本身。
我交朋友时就是这样，朋友来的时候，我全心全意地对待，朋友走了之后，我也觉得很好，不牵挂他。有他没他，我都是我，不会因为有他就更加幸福，也不会因为没他就痛苦一点。我面对的永远都是当下的事情。所以，我的桌子上永远堆满了东西，要用什么，我都放在桌上，否则一下就忘记了。我脑子里不放这些东西。后来，有人说要帮我收拾一下桌子，把东西放好。我叫他别收，你一收起来，我就忘掉了。只有看到它时，我才能想起它；看不到它，我的xx 里就没有它了，因为我心里不放它。这就是我“解其纷”的方法。
世间万物都终究会消散的，该走的始终会走，该来的还是会来，该散的终究会散。有生必有死，一切都在变化。真正的聪明人把握变化，珍惜变化，安住在每一个当下，这就是“解其纷”。不聪明的人期望某种东西，但你越是期望，就越是得不到。为什么？因为期望是一种贪心、功利心。所以，“解其纷”不仅仅是道的表述，也是修道的方法。
还有一点，就是和光同尘。遇到光明融入光明，遇到尘土混入尘土。但它不是随波逐流，因为随波逐流是被动的，是消极的；和光同尘是积极的选择，他就算和光同尘了，也不会丢掉心的宁静和自主。所以，历史上有很多非常伟大的修道者是看不出境界的，直到他死的时候，人们才知道原来他得道了。
比如，明代有个老头子，他整天躲在一个小城里，躲了几十年，一直在那里行医、给人看病，从来没有出过那个城。但有一天，很多人却在很远的地方看到了他，也在做事，也在行医。这时候，人们才知道老头子已经不是凡人，他得道了，会分身了。
传说中，有个修帽子的人也是这样。人们根本不知道他在修道，还以为他一辈子都在做帽子。实际上，他的做帽子就是在修道，做了一辈子帽子，也修了一辈子道。直到有一天，他死了，但他跟别人的死法不一样，他是坐化的。他就在那儿随便一坐，笑了笑，就死了。有个道人觉得很神奇，就把他供在一个地方。过了很久之后，他的肉体仍然不烂不坏，就像慧能一样。有一天，那道人收到了一封信，那封信就是这个修帽子的人写的，他说谢谢道人供奉他。道人就觉得很奇怪：他不是死了吗？身体都还在这里呢，他是在哪里给我写的信？
历史上有很多这样的得道故事。
有意思的是，修道得道的人中，有很多人都是工匠。你一定要注意。其实我也是工匠，因为我现在开微店，是店小二。庄子也不是大官，他的名声很大，大到千年以后了，但他当时编草鞋，每天的生活，就靠草鞋换来的几文钱。这么伟大的道家代表人物，这么伟大的哲学家、思想家，却一点看不出特别来。他平时好像也没什么特别的爱好，也不追名逐利，除了写点东西，就是编几双草鞋，日子过得很逍遥。人家叫他去当宰相，他也不当。
为什么？
因为他不想被一种东西控住，不想被任何东西绑架。
为什么叫绑架？
居其位，你就得做很多那个位置必须做的事情，这就是你拥有那个位置的代价。
所以，许多修道的人都不当大人物，他们躲在一个地方，做小小的、不起眼的手工匠人，为的是一份宁静自在的生活，也就有了更多的时间，做自己该做的事。那诺巴的上师谛诺巴就是捣芝麻的苦力，后来那诺巴辞掉了那烂陀寺班智达的工作，也跟上谛诺巴去捣芝麻卖苦力，x 后就成就了，成为了一位更伟大的成就者。谛诺巴每天干什么呢？他每天就是拿个木锤，把芝麻捣碎，再榨出油来。
我的家乡有个毛爷洞，那个地方我去过，小说《猎原》里也写过。那儿的石头上有个脚印，据说是毛爷踩出来的。毛爷死的时候也很奇怪，明明埋了，却有人在凉州城里看到他，然后把他的棺材挖出来，撬开，发现里面放了一只草鞋。这样的故事很多。尤其在中国道家文化中，有很多这样的故事。说是故事，其实也不是故事，因为很多都是真人真事。只是因为太奇怪，太不可思议，才被流传成了故事。这个xx 上有很多非常奇妙的东西，人类的科学智慧仍然太渺小了。或许未来的某一天，人类会发现一个xx 的xx ，发现一个曾经被很多人拒绝、否定和质疑的xx ，发现它就像自己认为的xx 一样真实，甚至更加真实。但到了那个时候，人类是不是还存在？地球是不是还存在？宇宙中的很多星体是不是还存在？太阳、月亮是不是还存在？就说不清了。
所谓的和光同尘，就是像上面所说的那些修行人那样，修得很好，但没有人看出他们的境界和特殊来。他们混迹在人群之中，就是普普通通的一个路人，没有人知道他们是得道者，没有人知道他们已经超越了这个红尘的xx 。但他们也不在乎，安住在自己的明白和安详之中，做自己该做的事情。
作者: 觉明 时间: 2017-3-21 16:08
雪漠：三车和尚
2017-01-29 雪漠 雪漠禅坛
三 车和 尚
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
关于和光同尘，历史上还有这样一个故事。
唯识宗有个大师，叫窥基。他写过很多非常xx 的著作。有一天，他到一间寺院去，遇到了一个道宣律师。道宣律师是律宗的僧人，戒律非常精严。他修到什么程度了呢？据说，每天都有天人给他送吃的。
窥基大师来找道宣律师的xx 天晚上，窥基大师很早就睡下了，不但睡得不省人事，还打呼噜，也不是右卧，看起来根本不像个规矩僧人的样子。道宣律师对他很不以为然，第二天就对他说，你总归是个出家人，得有点戒相啊，你一点戒相都没有，以后，你还是要好好地守戒吧。窥基大师答道，你不也没有守戒吗？昨晚，你摸了一个虱子，把它丢到地上，结果弄瘸了它的腿，它惨叫了一夜。这时，道宣律师才知道窥基大师是有功夫的。因为，他昨天晚上确实摸出了一个虱子，有心掐死吧，又不能杀生，于是就随手丢到地上。窥基大师当时打着呼噜，眼睛也闭着，道宣律师还以为他睡着了呢，原来他什么都知道，连虱子瘸了腿惨叫他都知道。窥基大师在道宣律师那儿待了几天，然后才离开，怪的是那几天里，天人一直都没来供养道宣律师。等窥基大师走了，天人才来，道宣律师就问他，为啥这几天你不来供养啊？天人说，漫山遍野都是护法神，我根本就进不来啊，这几天晚上，有个大菩萨住在这里。道宣律师这才知道窥基大师的境界，平时他根本看不出来。这就是和光同尘。
这个窥基大师很有意思，他还有一个外号叫三车和尚。
据说，唐僧取经时，经过了一个山洞，在洞里发现了一个入定的僧人。那僧人的头上有个鸟窝，唐僧就知道，他已经入定很久了，于是就拿出个引磬，敲了一下，那僧人就出定了。这是个暗号。我在《西夏咒》里也写过这回事，久爷爷入定时看起来就像是死了，但雪羽儿知道他没死，拿出个引磬一敲，他果然就出定了。僧人出定后，唐僧就问僧人为啥在这儿入定，僧人说他在等红阳佛——就是释迦牟尼佛，说红阳佛成道时，我要辅佐他度众。唐僧说，释迦牟尼佛已经灭度一千年了，僧人说那我等白阳佛——也就是弥勒佛——然后又想入定。唐僧就对他说，你不要入定了，你一入定就几千年，佛住世也就百十年，你一下就错过了。你索性到唐朝的长安城去吧，找个房子x 高的人家投胎，等我十多年后取经回来，你正好长大了，就当我的弟子，跟我一起度众。僧人答应了，当时就坐化了。十多年后，唐僧如约取了经回到长安，找到唐太宗李世民，恭喜他得了一个非常好的太子。李世民一说，唐僧发现岁数对不上，于是他入定观察，发现那僧人投错胎了，投到尉迟家族里去了。这时，他已是个翩翩美少年，吃喝嫖赌样样精通，早就忘了自己是修行人。唐玄奘就让他出家，皇帝也让他出家，他虽然不想出家，但不敢违抗圣命，就对皇帝说，你给我一车酒、一车肉、一车美女，我就出家——“三车和尚”的名字就是这么来的——皇帝答应了，他就拉上三辆车子往寺院走，听到寺院的钟声时，他突然就开悟了，就把酒肉美女都打发回去，真正地出家了。他就是后来的窥基大师。
佛教中有一种说法
当你修到一定境界时，要是向朋友们介绍、炫耀，天魔听到就会来和你比试，你就容易入魔。我们小时候修道时，师父们都这么说，他们老是提醒我，你修道归修道，可一定要悄悄地修，低调一点，不要告诉别人。一卖弄，你修成的东西就没有了。如果给天魔知道了，他还会来找你麻烦。所以，和光同尘是非常重要，修道时必须做到和光同尘，不要张扬。
历史上有很多人老是神神道道，显露神通异能，大多没有好下场。如果你看了《三国演义》，就会知道一个叫于吉的人。那时，于吉用符水给人治病，x 后就被孙策给杀了。还有很多历史上有名的“妖僧”“妖道”，他们本来是很好的僧，也是很好的道，政府也支持，但他们一炫耀神通异能，一卖弄，就被贬成妖僧妖道，被杀头了。
前段时间，濮阳出了件事：冬天，蛇类冬眠的季节，却有一条白蛇每天都爬出来晒太阳，很多人都看见了，很多人也都拍了照片。人人都觉得很神奇，觉得那该不是平常的蛇，而是蛇仙吧？于是，很多人就给白蛇磕头、烧香、供养。x 热闹的时候，一派人山人海的架势。有个学生就对我说，雪漠老师啊，我什么时候能修出个神通，出来弘法。我说，千万不要，他们磕头的对象是蛇，所以没人管你，要是对象换成你，妖言惑众就能判你的刑了。你想想，大庭广众之下，那么多人又磕头、又烧香、又供养的，你影响了社会治安。
当代也有很多类似的例子。xx 个就是某个道长，号称有什么神通，后来引起整个社会的批判；还有一个修太极拳的女人，她的太极拳打得很好，偏偏要卖弄，说不挨别人的身子，离得很远，就能把人打出老远，结果被中央电视台曝光了，认为她不符合科学根据，弄得臭名昭著。所以，如果你不能和光同尘，玩一些神神道道，就会引起社会的反感。社会需要和平、安定、团结，需要孔子那种不怪力乱神的文化。在中国历史上，有很多农民起义都是利用这种东西，蛊惑老百姓，引起社会动乱，如张角的太平道等。
作者: 觉明 时间: 2017-3-21 16:13
雪漠：所谓道体
2017-01-30 雪漠 雪漠禅坛
我们总结一下道体的特点。
所谓道体
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
xx ，道是客观的，不是主观的，更不是想象出来的。
它是万物x 初的原动力，先于上帝、苍天、上天，甚至先于宇宙。这是一种客观的真理，一种客观存在的规律，不是主观想象出来的，但它也有它的主观性。
第二，道是虚的，无形无相，无法无我，无边无际。
你能把道拿出来给我看看吗？不能。没人能把道拿出来。它和内丹不一样。据说内丹有形象，但道无形无象。证道不一定修成内丹，修成内丹也不一定证道。内丹只是个内丹，虽然很神奇，但也就是个内丹而已，要想得道，你还得继续修，炼神还虚、炼虚合道，完成了这两个步骤，才能得道。
第三，道是运动的、变化的，它的力量是无穷无尽的。
它不是固定的东西，没有轨迹，也没有形状，不是圆的或者方的。
第四，道不露锋芒，挫其锐、解其纷之后，才能得道。
道隐于万物之中，与万物浑然一体，不游离于万物之外。
第五，道是混沌的，模糊的，它不是多么清晰的。
我说的混沌、模糊，意思是它不可能被表述清楚，它不是非常清晰的东西。文字也只能载道，它不可能完整地表述道，我对道的所有描述，也只是一种勉强的说法，离真正的道，还有距离。真正的道，在混沌初开时，就已经存在了。
第六，道是一体的，它不是碎片化的。
不能说你得道之后，此时的行为能载道，过一会儿就远离大道了。真正得道的人，已经跟道融为一体了，他的存在本身就是示现道，他的一言一行都承载了道，他永远不会远离大道。
第七，道是超越时空、超越范围、超越方向、xx 的。
它没有任何的割裂性、隔断性。
第八，道是可以寻觅的，所以有寻道、访道、修道、证道的说法。
它可以被任何一种形式所承载、所传播，“传道、授业、解惑也”，就是在传播道；“文以载道”也是在传播道。证道者的文字，是可以载道的。为什么有些文字具有神奇之力，能征服人心？就是因为它承载了道。证道者的文字都合道。当你证道之后，就必须传道，你不传道，别人就很难见道。所以说，师者，传道、授业、解惑也。
真正的老师是上师
不能是下师——也就是邪师。一定要注意，上师不是宗教称呼，它是一种尊称，就像“大师”一样。真正的上师肯定是大师，但人称大师者却不一定是上师。现在有很多师，但很多都是邪师、骗子。所谓的邪师，就是貌似说法、实则传播邪见的人。他们自己是瞎子，还带着别人一起瞎修。甚至还有下师，下水道的下，这种老师会带着学生向下、堕落。弟子越是跟着他们，越是会学坏。所以，不能找下师，也不要找邪师，要找到真正的上师，也就是能带你向上的老师。
第九，道是自然的、整体的。
它自己往往有一种自动的调控性，不需要电脑设计什么程序，不需要人在这儿按一下，那儿按一下，它是自动的，xx 调控的。就是说，道的运作在每一个分子里，在每一粒尘埃里，它从来没有停歇过。我们就算不治理，青山照样青，绿水照样绿，鲜花照样红，万物自然欣欣向荣。我们小区里有个院子，丢弃好几年了，院里的花椒树还长得很好，还有葡萄等。没有人指挥它们，也没有人照顾它们，但它们在道的滋养下活得很好。如果到了该衰败的时候，它们也自然会衰败，不再占用地球的一丁点儿资源。道生万物，万物的一枯一荣，都渗透了道。
第十，道不是思辨的，不是知识的，它是智能的
而且是全智能、xx 不需要人去介入的。
第十一，道是可以感知，可以会意的。
所以说心诚则灵，有求必应。注意，只有对道有信心的人，才能感受到道的存在，才能见道，才能修道，才能证道。如果对道没有信心，对道没有感觉，他就见不了道，会一直迷下去。它靠心灵的契合来感应，所以说“心诚则灵，有求必应”。庙里经常有这类的匾额。
第十二，道可随缘应世。
道可随缘应世。
第十三，道在万物之中，不离万物。
道在屎溺，就是这个意思。
概括
用一句话来概括这十三点，就是《心经》中的“不垢不净不增不减”，道是不会增加，也不会减少的。
以上的十三点，只是道体的其中一些特点，我只是简单地讲一下，不作详细讲解。以后有机缘的时候，我再展开。
作者: 觉明 时间: 2017-3-24 16:48
雪漠：圣人为啥以万物为刍狗？
2017-01-31 雪漠 雪漠禅坛
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
圣人为啥以万物为刍狗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
误解
这也是一个很容易产生误解的地方。
这里的“仁”不是仁义道德的仁，而是一种偏爱、偏心。就是说，天地是公正的，一视同仁的，把万物都视为刍狗；圣人也是公正的，一视同仁的，把百姓都视为刍狗。
什么叫刍？牛吃草的时候，总要从胃里反出来再嚼一次，叫反刍。所以，刍就是草。
老子为什么用“刍狗”来比喻百姓和万物？
有一种说法认为，刍狗是草扎的狗，是一种祭祀用物。
之所以用狗做供物，是因为古代人非常喜欢吃狗肉，远甚于猪肉，所以经常吃狗肉。刘邦麾下有个樊哙，他x 初就是杀狗的屠夫，杀了很多狗。据说，过去的屠夫都杀过很多狗，比杀猪还要多。张飞等人也经常杀狗，不过他们也杀猪。那时节有一种说法：“闻得狗肉香，神仙也跳墙。”可见，人们当时非常爱吃狗肉。后来，因为一些文化——比如道教文化——的兴起，吃狗肉的人越来越少。道教认为，狗肉会加重性欲，常吃狗肉，性欲会非常强。还有人说，道士吃了狗卵子，就见不了天日。意思是，修道是不能吃狗肉的，尤其不能吃狗睾丸，只要吃了狗睾丸，就修不成道，上不了天。后来，就出现了狗戒，将狗肉列入戒律，不允许道人吃狗肉。这是一种针对动物的戒律，印度还有牛戒，守牛戒的人一辈子都不能吃牛肉。但是，总的来说，古人对狗肉的喜爱仍然超过了猪肉。所以，祭祀的时候，也会更多地出现刍狗。老子用刍狗做比喻，是跟当时的民俗背景有关系的。
西部也有类似的民俗，比如拜祖宗、送替身、下葬等等，都是从过去传承到今天的古老传统，是一种文化活化石。在西部，老百姓下葬时，亲人会买些纸糊的童男童女、摩托车等东西烧给他们；做送替身的法事时，人们也会扎一个草人，让它代替病得很重的人去死。西部人认为，只要草人承载了自己的生命讯息，就能代替自己承受灾难，当它们带上灾难离开人间时，自己的命也就赎回来了，就能恢复健康。所以，人们祭祀前都会毕恭毕敬地对待草人，生怕他被污染了，祭祀完，才会把草人烧掉或扔掉。我在《大漠祭》里就记录了这种民俗。
替身
很多年前，我舅舅就经常做这些事。如果一个人命尽了，他就做个替身，把那人的生辰八字、名字都写在上面，放到替身身上。然后做法，让替身代表活着的人去承受灾难。
我小的时候，村里有个武装部xx ，我们都叫他徐xx 。有一次徐xx 得病进了医院，开刀时，发现整个腹腔里长满了癌包，已没法动手术了。医生就把伤口缝上，叫他的家人把他拉回家去。后来，他实在没办法，就请我舅舅做法，帮他送个替身。我舅舅就做了一场法事，过上一段时间，他果然好了，今天还活着。但我弟弟也做过这种法事，x 后还是死了。所以说不清，我们也不去说，只把它当成古代流传至今的一种传统习俗。
老子生活的时代有祭祀天地的习惯，很多学者就认为，老子所说的刍狗，是祭祀用的草狗。他们的解读是：天地和圣人没有凡俗情感，对待万物和老百姓，就像我们对待祭祀用的草狗一样。很多人都认可这种说法。前段时间，就有朋友在微信上给我留言说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”为什么？因为我没时间回他的微信，他以为我对他就像对刍狗一样。他是在批评我。他根本不知道，这种说法或许有道理，但圣人并不是这样。如果真是这样，圣人就太无情无义了。事实上，圣人修到一定境界，就证得了“无缘大慈，同体大悲”，众生的喜怒哀乐，他都感同身受，他不可能抛弃众生。
打狗的故事
过去有个故事：有人用石头打狗的脊背，旁边有个成就者也疼得叫了起来，原来，他的背上也出现了一个石头打出的疙瘩。为什么？因为，打狗就像打他。圣人的大爱到了这种地步，怎么可能随意抛弃众生呢？三国时，在生死关头刘备都没有这么做，理由是：他不忍心抛弃离乡背井跟随他的人。何况圣人？
载体和替身
我的理解中，老子说的“刍狗”，更有载体和替身的意思。就是说，万物是天地的载体，承载了万物之德，所以天地把万物当成了自己的替身或载体，一视同仁，没有偏爱；圣人将教化百姓作为自己的使命，百姓也是圣人之德的替身或载体，所以，圣人对百姓一视同仁，没有偏爱。这或许更符合老子的本意。
还有一种说法认为，刍狗就是草和狗。
草代表植物，狗代表动物。所以，圣人之心就跟天地之心一样，对万物一视同仁，没有偏爱，绝不会因为这个漂亮就帮他，那个很丑就灭掉他。因为，阳光既照鲜花又照毒草，清风既吹明月也吹云彩，细雨滋养农田也滋养荒原……
第三种解释是，圣人恭敬、尊重万物
天地也罢，万物也罢，都会死去，就像那个草扎的狗终究会被丢弃一样。但即使明知它终究会被丢弃、终究会死去，圣人也会恭敬地对它、尊重它，就像人们在祭祀前对待刍狗一样。
说明
这几种说法都有道理，比“圣人无情”的说法更妥当。当然，这只是我的一家之言。
作者: 觉明 时间: 2017-3-24 16:50
雪漠：天人合一
2017-02-01 雪漠 雪漠禅坛
什么是天机？就是宇宙的全息。
天人合一
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
“万物是天地的载体”还有另一种理解，就是人天合一、天人合一。
道家认为人是小宇宙，天是大宇宙，人的细胞中充满天机。什么是天机？就是宇宙的全息。这就是天人合一。
在修道的过程中，你就能印证这一点。比如，密乘把左脉称为太阳脉，右脉称为月亮脉。天上出现日食、月食，也就是日月成一条线的时候，相当于左右二脉出现了交汇。所以，天体运行到这种状态时，修道是很容易成就的。为什么？按传统的说法，日食或是月食时，智慧气容易进入中脉，此时念一遍咒子，是平时功德的亿万倍。这种说法听起来很玄，但也有它的道理。
《金刚歌：八十四大成就者传》中说，有个成就者叫毗瓦巴，他能通过控制自己的左右二脉来控制太阳和月亮。有一次，他在印度的一个酒馆里喝酒。他喝了很多，但又没有买酒的钱。老板问他要酒钱的时候，他就画了一条线说，等太阳的影子过了这条线，我就付你酒钱。于是，老板就一直等。结果等了三天，太阳还是纹丝不动，更没有跨过那条线。这件事惊动了整个xx ，连国王都惊动了。国王就跑到酒馆里，帮这个奇人还了酒钱。据说，他就是通过控制左右二脉来控制天体运行的。
还有一个类似的故事：
唐朝有个僧人叫一行，人们都叫他僧一行。他是个xx 的天文学家，现在的历史课本上就有他。他在历史书中就叫僧一行。他编了一本《大衍历》，讨论了如何推算二十四节气和朔望弦晦的时刻、如何计算日月和五大行星的位置、如何计算日月食；记录了七十二候、八十四卦、置闰法则等；还计算了表影和昼夜漏刻的长度。他还造了很多天文仪器，发起了大规模的天文观测活动。这个人物很有意思。据说，他是因为不想辅佐武则天，才剃度出家的，后来却被唐玄宗强行引入宫中，还逼着他写了上面所说的《大衍历》。所以，他在皇帝面前是有话语权的。有一年，有个老太太的儿子犯了死罪，被判了死刑，老太太特别爱这个儿子，很想救他，又不知道怎么救。有人就给她出了个点子，叫她去找僧一行，请僧一行救她的儿子。僧一行就对她说，你明天中午到哪里哪里去，你会见到七只小狗在那儿玩耍，你把它们捉到袋子里，悄悄地带来给我，不要告诉任何人。第二天，老太太到了僧一行说的那个地方，果然看到了七个狗娃子。她就把狗娃子捉了，带去给僧一行。当天，皇家的天文台就发现北斗七星不见了，赶紧报告皇帝。皇帝就找到僧一行，问僧一行这是怎么回事？僧一行告诉皇帝，天文出现异常，您必须大赦天下，如果您不大赦天下的话，就可能出现灾难。于是皇帝就相信了，马上大赦天下，老太太的儿子就被赦免了。这时，僧一行才放走那七个狗娃子，北斗七星就出现了。
为什么小狗能影响天上的星星？说不清，非常奇怪，但历史上确实有很多这样的故事。
我小时候也经历过一件怪事。当时，舅舅经常教我很多东西，还预言我将来一定会成为伟大人物。他给了我七个石头子，教我如何念一种咒子，用它们采北斗七星的光——也就是北斗七星的精气。然后，他叫我把石头子放到枕头下面，放了好久。我不知道，自己的成功，跟这有没有关系。
西部有很多类似的故事，听起来很神奇，但那儿的老百姓都觉得很正常。科学家既然证明了暗物质、暗能量的存在，也许在未来的某一天，也会找到这些问题的答案。或许，我们现在觉得神奇的很多故事，都会成为科学家探索宇宙奥秘的线索。
当然，你也可以把僧一行的故事当成一种象征，它至少说明，人和自然之间，有着一种神秘的、说不清的联系。
作者: 觉明 时间: 2017-3-27 16:01
雪漠：天地像个大风箱
2017-02-02 雪漠 雪漠禅坛
天地之间，其犹橐龠乎？
虚而不屈，动而愈出。
天地像个大风箱
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
橐龠就是过去农村里的风箱。
在我小的时候，村里没有电吹风，也没有鼓风机，人们需要风的时候，就会用到风箱。我们说“风箱里的老鼠，受两头子气”，就是这个风箱。它是个木头箱子，中间穿了根杆子，两边都有门，从这边推过去，这边的门就开了，那面的门就合住了，然后把这股气推到灶里面，灶火里有了氧气，柴火就会烧得很旺。然后再拉，拉的时候，这边的门就合住了，那边的门就开了，然后仍然把里面的气挤到灶火里。一来一往，一来一往，灶火就一直很旺。这就是老子说的橐龠。
老子发现
天地就像一个大风箱，老是一鼓一荡的，忽而春天来了，忽而夏天到了，忽而秋天来了，忽而又成了冬天。风时不时呼呼地吹着，树叶子时不时就绿了、又黄了……大自然充满了变化，暑往寒来，就像来来往往的风箱。
这是哲学上的理解，道教修道时对它有另外一种理解：道教把人体当作大风箱，《一个人的西部》中的道歌说：“一呼一吸头三悬呀，上下儿周旋，犁牛吸水过玄关，珍珠帘儿倒卷。”简单说来，就是上上下下地呼吸，在“风箱”中炼丹。
“虚而不屈”，风箱里是空的，但好像永远都用不尽。什么叫用不完？就是空荡荡的天地之间，有万物在生长，生生不息，欣欣向荣。
“动而愈出”，万物都在变化，永远没有穷尽，永远都在发展，层出不穷。
照片连续快放的时候
这种变化x 是明显，尤其是那种同一地点的照片。我看过一组老照片，前面有几十张黑白的，后面渐渐出现了彩色的，也有几十张，照的都是同一个地方。但景物一直在变：土坯房渐渐变成砖瓦房，砖瓦房拆了，土地空了一段时间，然后又起了小木屋，小木屋变得越来越旧，周围的树也越来越少了，然后小木屋也给拆了，草地被铲掉了，树被伐掉了，还铺了路——如果不是因为后面有一座山，那座山没有太大的变化，真看不出它们拍的是同一个地方——然后起了高楼，人也多了。我问给我看照片的人，这些照片总共经过了多少年？他说他也不知道，偶然在外面看到，觉得很有意思，就买回来了。
它就像我的家乡的一本书，一代人记录那个时代、这块土地上发生的故事，然后下一代人接着记录，那书就从千年之前，写到了千年之后，很多东西都在变。
我虽然是个作家，但骨子里还是个老师，我特别喜欢把自己知道的东西教给别人，因为我明白，很多东西都在消失，我的生命也在一点一点地消失。我身上承载的所有东西，都需要传承下去的人，所以，我一直都在寻找好种子。
一切都在变化。
景物的变化是变化，时代的变化是变化，生活的变化是变化，城市的面貌也在变化。疆土一直在变，宇宙也一直在变。虚空中充满了无穷的变化，怎么变，都好像没有尽头，永远都有新的因缘在聚合，永远都是旧的因缘在离散。天地就是这样。
道人修道的时候，就是在这一呼一吸之间，观察虚空中暗藏的无穷变化。
作者: 觉明 时间: 2017-3-27 16:06
雪漠：多言无益，不如守“中”
2017-02-03 雪漠禅坛
多言数穷，不如守中。
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
“多言数穷”有三种意思：
一是“我不说了，无论我怎么说，都说不清，不如守中吧”；
二是“不要说太多话，说得太多也没有意义，不如守中吧”；
三是“不要有太多政策性的干预，还是让老百姓安安静静地过日子吧。”
有史以来，修道也罢，做事也罢，都不提倡说太多的话。为什么？按老子的说法，就是说得越多，政策变化越大时，人们就越是不知所措了。所以，你不如守住中道吧。
我一直都不愿多说话。闭关时一个人住，当然不怎么说话，而且我们还有一条戒律，就是禁语戒，也就是闭关时不允许说话。平时我也很少说话，只有在讲课时，我的话才会多一些，因为我必须说话。别人不讲，我就得讲；如果有人讲的话，我就可以不讲了。只要能不说话，我还是很少说话，就像老子说的，不如守中。
过去有八大苦行的说法，其中之一是禁语。
莲花生大师的佛母益西措嘉就守过八大苦行中的禁语戒，那时，她几年都不说一句话。为什么？因为你一旦明白真心，就不能说话，要默默地安住在真心状态中，慢慢让那种状态稳定下来。一开始可能很难受，一天，两天，慢慢就会习惯，几个月，一年，不知不觉几年就过去了。这样，就能安住真心。
多说话不好
一是容易得病，要是你不懂说话的方法，多说话会伤气；
二是容易伤心，一伤心气脉就不通；
三是容易发怒，说着说着就有可能发怒、动气，于是火烧功德林，好不容易修出一点东西，一下就没了；
四是容易过于高兴、过于欢喜，容易失态。要是大笑的话，有可能引起心脏骤停或是窒息，从古希腊时代到现代，一直都有这样的事情。过度的情绪，不管是快乐还是忧愁，都对人有害。
所以，多说话没啥好处。
在圣人眼中，多说话是病，释迦牟尼也不提倡多说话，他说：“不可说，不可说，一说就错。”当然，这句话说的是：“智慧本体是超越语言的”，但它恰好也说出了语言的无用性。老子还说“大辩若讷”，意思是，x 会辩论的人很少说话，他就像患了口吃一样，一说话就结结巴巴的。还有“一默如雷”“沉默是金”等词，都是在表述沉默的价值。
那么，守中呢？
“守中”是一个非常重要的修炼方法，不仅仅道教，儒家也强调“中”，中庸之道。佛教也提倡“中”，中道。你也许看过一个关于释迦牟尼的电影。x 早的时候，释迦牟尼是修苦行的，饿得前胸贴后背。后来，他看到尼连河上漂来一个竹排，竹排上坐了个琴师，琴师正在教调弟子，说的正是中道的问题。琴师说，琴弦调得太紧容易断，太松则弹不出音，他提醒弟子要松紧适度。释迦牟尼一下就明白了自己的问题，原来修行不能走极端，应该守住中道。佛家有部经典叫《中论》。
儒释道三家都提倡中道，这一点非常有意思。
那么，中是什么？
中就是心，守中就是守住自己的心。密乘也讲究守心。密乘认为，x 重要的地方是心轮，因为人的不坏明点就在心轮。香巴噶举也提倡守中，观修时，会在心轮观一朵莲花，莲花上观一个月亮，月亮上观一个太阳；莲花代表清净心，月亮代表慈悲，太阳代表智慧；然后在上面再观出一个种子字，代表他的上师和本尊。观这个图像的过程中，气就会摄入中脉。当然，具体的方法有很多。儒家也重视守心，孟子说“养吾浩然之气”“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，都是在守心，是让外界的一切都不能动摇自己的心。
除了心，“中”还有一种解释是合二为一，两者糅合到一起。比如智慧和慈悲合一为中，也就是智悲双运；止观双运、乐空双运、福慧双修都为中。
第三种解释是七情不发谓之中，也就是不让喜怒哀乐等情感发作。真正的智者总是七情不发，安住真心的。这有点像佛家所说的真心，但佛家的真心中还有智慧。佛道两家虽然有些表述很相似，但一定要注意：它们的本质还是不一样，因为目的地不一样，目的地的不同，决定了两者的高下。
那么，七情如果发出来了呢？
发出来也不要紧，喜怒哀乐等情感可以发作一下，但要恰到好处、有节制、不过分、非常得体，让人觉得很舒服，一点不会破坏和谐。要能做到这一点，也很好，但它不叫“中”，叫“和”。发而有节，谓之“和”。“和气”就是这个意思；“和平”也是这个意思；“和蔼”“和睦”都是这个意思。“中”跟“和”放在一起，就是平衡和谐。大道是一定要平衡和谐的。
所以，“守中”就是在寂静中感受xx ，感受整个xx 的同时，还要保持心中寂静、中和。
这是道家的修炼，儒家也有身心修炼之法。儒释道三家在许多方面都有相似性。有机会我可以专门讲一讲儒家如何修身。
王阳明就专门讲过“七情不发”的那个“中”，但他不叫“中”，叫良知。在王阳明看来，良知是心的本来状态、本来面目。他的表述有点像我们所说的真心，但区别仍然很大。因为我们的目的地不一样：佛家追求出世、解脱，儒家追求入世、当官、治国、修身、齐家、平天下。这就像一个走北京，一个走上海，x 后不可能走到一起去。但王阳明确实从禅宗里得到了很多滋养。
中庸之道也是这个东西。所谓中庸之道，就是不走极端，让大家都能接受。“庸”就是“平常”的意思，不过分，有节制，就是中庸。有点我们所说的“平常心是道”的味道。
儒释道三家的训练，都看重守“中”。
中国传统文化中，天地人是“三才”，其中以人为主，重人事，知天命，以人道为中；在自己、家庭、社会中，以家庭为中；在过去、当下、将来中，以当下为中。
如果从管理公司、治理xx 的角度讲，中就是本分。“多言数穷，不如守中”，就是少发表言论，少谈些莫名其妙的东西，少谈这个主义、那个主义，少搞些花里胡哨的东西，好好守住社会的和谐、中道，不要偏激。
总之，中有很多种解释，守中也有很多种解释，都有它的价值和意义。但在个体修行中，就是要求不要走极端，尽量少说话，默默地守住道心。
作者: 觉明 时间: 2017-3-28 15:07
雪漠：如何守中？
2017-02-04 雪漠 雪漠禅坛
在具体的修行中，修道的重点就是守中。
如何守中？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
密乘所说的“中”，就是中脉上的心轮。道教特别强调三个丹田，其中以下丹田为重。修命功和锻炼身体时，主要守下丹田，也就是肚脐下一寸三分的位置，肚脐和命门之间。母亲怀孩子的时候，也要靠肚脐来汲取营养，所以，修命时，肚脐非常重要。
修道时的守中，就是默默地关注肚脐里面，下丹田的位置。道教认为，肚脐和命门之间有个炼丹炉，在香巴噶举的修炼之中，那个地方叫脐轮。在脐轮上观出火焰，被称为脐轮火，也是非常重要的修炼方法。密乘还有一种说法，认为脐轮是变化轮，如果脐轮修得好，人就可以变化。这是一种传统的说法，我们不去管它，但它确实对命功修炼非常好。
注意
不要关注肚脐外面。很多人不知道，不懂得定位，结果常观肚脐外面，精气就走到外面去了。你观哪里，气就走到哪里。如果你观里面的话，元精、元气、元神就聚在里面，聚到一定的时候，就会结丹，也就是凝结成一个能量体，我们称那过程为炼丹。炼的什么丹？内丹。一旦内丹出现，人的健康状况就会得到改善。
炼丹的过程以呼吸为重，修道时有两种呼吸法：xx 种强调绵长的呼吸，像一根绳子、丝线一样，轻轻的，拉得长长的，很慢，呼吸声很小，连自己都听不到。这种呼吸在内丹修炼中，叫文火。就像把火调到x 小，几乎只剩火星，然后很慢很慢地加热。第二种是武火，持宝瓶气呼吸时用武火，也就是吸一口气，持住，不呼出来。道教也有这样的呼吸法，而且，道教认为这样呼吸可以长寿。密乘的很多法门中都有宝瓶气，比如长寿法，长寿法中宝瓶气非常重要。它的xx 功效，就是让你的肺活量增加，因为你老是憋气，久而久之肺活量自然会增加。刚开始，你可能只能憋上几十秒或一分钟，随着持气功夫越来越好，肺活量也会越来越大。我们香巴噶举有个祖师，可以持气一个月，他的肺活量就非常大。还有冈波巴大师，你可能知道冈波巴的故事，他练气功的时候，一天都不放一口气。这也属于一种训练。按现在的说法，不呼吸就会缺氧，但也没见冈波巴缺氧。所以，很多东西说不清，生命科学总是显得很神秘。不同的条件，总会组合出不同的结果。至于其原理，希望将来科学家们能找到答案，或许会对现代医学的发展有很大帮助。
守中还有很多种方法，比如，古人把天地跟五脏合而为一，道教就有了一种“黄中”的说法：东方天干甲乙，五行是木，和肝脏对应；南方天干丙丁，五行是火，和心脏对应；西方天干庚辛，五行是金，跟肺部对应；北方天干壬癸，五行是水，和肾脏对应。中央天干戊己，五行是土，跟脾胃对应。有人就把守中当成守住脾胃，在后来的很多道教训练、气功训练之中，这个部位也是一个很重要的位置。比如，真气运行法x 早守的，就是心口部位稍微往下，胃部的地方。心口热起来的时候，就慢慢向下移。这也是一种守中的方法。你可以在修道中慢慢体会。传承不同，方法就不同。
需要注意的是，修道是需要时间的，守中也不是守上一会儿就可以的，你要渐渐延长守中的时间，x 后生命的每时每刻都在守中。守住什么中？守住你的中庸之心、真心。这是x 好的守中。
过去修道的时候，在子午卯酉四个时辰打坐是x 基本的，也就是说，x 少要每天打坐八小时。实质上，这够不够？还是不够。这八个小时之外，你仍然要守中。这才叫“十二时中常保守，不要忘了主人翁”。主人翁就是修道之心、智慧之心、明空之心、真心、元神，要提起境界，永远观照着它。吃饭、穿衣、睡觉、喝茶都不要丢了它。守住这个东西，才是真正的守中。
作者: 觉明 时间: 2017-3-28 15:09
雪漠：大道不死（一）
2017-02-05 雪漠 雪漠禅坛
谷神不死，是谓玄牝。
大道不死（一）
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
哲学家认为，“谷神”就是虚空之神，这是老子对道的一种比喻。
“谷”是山谷的意思。
为什么用谷来比喻道呢？
因为，山谷中是没有东西的，几座大山间的洼地称为谷，空空荡荡的。因为状若虚空，所以能容万物。平时它没有任何声音，非常安静，但你朝它吼上一声，它就会响起无数的回音，似乎整个山谷里都是回音，无处不有。空性也是这样，空性智慧就是境来则应、境去不留。如果你不喊的话，山谷里什么声音都没有；喊过之后，声音也会慢慢消失，留不住。所以，证得智慧之后，你平时看不出有什么智慧，只有遇上事的时候，才能生起智慧。我讲课就是这样，一讲课就长篇大论，不讲课心里就没有这些知识，也没有那些智慧。所以，谷有点像空性，也有点像大道。
“神”又是什么？
有求必应、神秘莫测、阴阳莫测，谓之“神”。神是一种巨大的存在。它是用则应，不用则不应的。我们经常看不到神。我们说这个人有多神，那个人有多神，说的都是他的神通妙用。它就像大手印光明的“明”，明空的“明”。
“死”是坏灭。世上万物都被同一种规律所控制，那就是“成住坏空”。事物的生成叫“成”，事物的发展叫“住”，事物开始毁坏叫“坏”，事物终究消失叫“灭”。一切都离不开成住坏空，一切都不离空性，成住坏空便是空性。哪怕在生成的时候，空性依然存在，因为，万物在生成的同时便开始变化了，也包括修道。
x 近我跟几位朋友谈到了练武。一些运动员老说，如果连续几天都不锻炼，你的体能就会退转。练武、站桩都是这样，修道也是这样。
有位道家人士说过，真正结丹的人很少，因为命功修炼需要时间，它和性功不一样，有点像锻炼身体。有科学家做过测试，运动员如果每天都锻炼，那么他的身体素质就会非常好，一旦不再锻炼，体能就会下降。七天之后，以前打下的基础就会慢慢消失；如果三个七天——也就是二十一天不锻炼，一般来说，他就跟不锻炼者的指标差不多了。命功修炼也是这样，一般情况下，哪怕你每天都修道，只要有一天不修道，你的功夫就会退转。甚至有一种说法是“一日不练十日空”，就是说，你一天不练功，就把十天的功夫给浪费了。二十一天之后，你身体的很多指标就和不修道的人差不多了。身体是不可能不退转的。当然，修到一定的时候，可能退转得慢一些，但仍然会退转。所以，丹法也罢，道法也罢，真的想修，就要把它变成生活方式，每天都要修，要坚持一辈子。
有没有不退转的？
有。修性比较稳定，只要真正开悟了，信心不退，一般都不会退转。因为你得到的是智慧，就像盲人睁眼看到了太阳一样，只需要一眼，哪怕这一眼之后，他一辈子都闭着眼睛，他也知道太阳是怎么回事。所以，修大手印等无为法是比较稳定的，它不依托有为的东西存在。比如细胞、基因等，它不依赖这些东西，有为的xx 哪怕变幻万千，无为的xx 也是一片明空，因为，无为法是不会发生变化的，它是一种“常乐我净”的境界。具体内容，你可以去看我的《空空之外》，此处不赘。
不过，即使你修的是性功，你也还是不能偏废身体，身体是非常重要的，因为你毕竟还活着，肉体毕竟还会干扰你的情绪。比如，你明明知道抽烟不好，但你仍然会抽烟。为什么？因为你的身体不听话。你明明觉得喝酒不好，但你仍然酗酒；你明明知道吸毒不好，但你还是会吸毒。有个父亲吸毒之后整个变了，老是虐待自己的孩子，还用火烧孩子的头顶，这样的人很多，他们不知道这样不好吗？知道，但控制不了，因为身体不听话。人都是这样。基督教有个xx 思想家叫保罗，他说：“我的心灵永远是健康的，我的肉体一直是软弱的。”因为肉体不听话，所以很多人成了思想上的巨人，行动上的矮子。
所以，即使智慧修炼不会退转，为了xx 身体不拖你的后腿，你也还是得实践命功的修炼，必须渐修。直到有一天，你真正地证道了，实现了道家所说的脱胎换骨，你就算不是刻意在修道，本质上也是在修道，无时无刻不修道，你也就不用著相地坚持了。
所以，无论性功还是命功，都必须实践。不实践，你不可能成功。
作者: 觉明 时间: 2017-3-28 15:13
雪漠：大道不死（二）
2017-02-06 雪漠 雪漠禅坛
谷神不死，是谓玄牝。
大道不死（二）
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
我跟一些修道的人聊过天，他们打通小周天之后，有时候周天运行很明显，有时候又不是那么明显，散掉了；修上一段时间又觉得聚起来了，又进行周天运作，但过一段时间又会散掉。为什么他们老是退转？因为他们不懂火候，他们的师父没有给他们教。到了一定的火候，他们就要加把劲、冲上去，那么他们就会进入下一步的修道。但他们不懂，于是在关键时刻就散掉了。
唐三藏不学为什么不学长寿法？
唐三藏去西天取经时，曾经遇到过一个八百岁的僧人，他说龙树菩萨给他教了长寿法，想传给唐三藏，但唐三藏不学。为什么不学？正是因为命功修炼需要时间，每天都得修很长时间，唐三藏没有那个时间。所以，命功修炼是非常艰苦的。你的“炼丹炉”始终要在燃烧，不能凉下来。这需要特殊的训练。
这就是修道的成住坏空。没有达到无为法境界时，所有的修道都会经历成住坏空，除非你一路走到终点，否则你无论在什么地方停下来，它都会进入“坏空”的程序，将之前的一切努力都打碎，所以修行要坚持。证道之后，你就进入了无为法的境界，你就不会退转了。这时，你的肉体虽然还在成住坏空，但你生命的本质已经不一样了，你已经从有为法上升到无为法了。
地球会死，人类会死，就连空气中的细菌、各种分子都会死，大千xx 、宇宙万物都会死，但空性不死。空性无处不在、无时不在、无始无终、不生不灭、它是永远不会消失，也不会变化的。因为宇宙万物是有为法，由因缘的聚合与离散决定，因缘一直在变，xx 上就没有不变的东西。就算有，也是空性、自性、道。大道就是空性，所以大道不死，谷神不死。
人的精神一旦契入道、证得道、进入无为法，人就会进入不生不死、不增不减、不垢不净的境界，这就是道的境界。佛教追求这种境界，道家也追求这种境界。从炼精化气、炼气化神、炼神还虚，修到炼虚合道，如果真能与道相合，就能证道，证道之后就是大罗金仙，其解脱境界和阿罗汉相若。事实上，炼虚合道就有子母光明会的味道，自己修到、见到的，生命中体验到的就是子光明，周遍一切的大道就是母光明，子母光明合二为一，就能究竟破执。但对于道家来说，这只是一种相对的表述，它不是xx 的。因为，道人经过大小周天的修炼之后会结丹，生下一个“婴儿”，道家称之为阳神，那是一个身外之身。到了这个时候，还不叫解脱，因为他有可能执著这个身子。一旦执著这个身子，他就解脱不了，那么成仙就是他的目的地；如果他能打碎这种执著，他就会完成炼虚合道，虚空粉碎，x 后修成大罗金仙。
据说几乎没有人能做到虚空粉碎，为什么？
因为，只要肯吃苦、能坚持，结丹、出阳神几年就可以完成，但修出阳神之后，很多人就对这个身子产生了执著，为了修出这个身子，他们苦修了很多年，他们舍不得打碎。不打碎，就会一直执著，他就达不成虚空粉碎，得不到究竟解脱。所以，修成大罗金仙的人非常少，但这不是道教的问题，而是追求的问题。
“是谓玄牝”，“玄”是黑色，“牝”的本意是女性生殖器，也有洞的意思。在这里，它指代一种生殖能力，也可以理解为原创力。就是说，道就像母亲，有生育能力，也有创造力，“道生万物”。但丹道训练还有另一种解释：它认为玄是鼻子，牝是嘴，口鼻呼吸便是玄牝。非常有意思。
无论在佛教还是道教中，对母性力量——也就是孕育万物的力量——都很重视。佛教将成就的女性称为“空行母”。
前几天，我和一位翻译家交流，她问我空行母怎么理解？我说，你可以把她当成女神。她又问我，空行母跟自由女神有没有区别？我说有区别，自由女神没有证道，但空行母证道了，是证道的女神。她接着问我，证道的女神又是什么意思？我告诉她，证道的女神就是实现了超越的女神。
注意，这是道的第二个特点，超越性。
道有两个特点
一是看似虚无，但能生万物，有一种母性的力量，而且无处不在，无处不有，就像空谷回音，就连瓦片、石头、大小便中都有道，道有一种奇妙的内存性；
二是超越性，虽然它能造出世间万物，但没有东西能控制它，它是超越一切的独立存在。
你能用墨水污染道吗？不能。
你能拿刀斩断道吗？也不能。
你就算只想抓住道，你也做不到。一切都不离道，但道超越了一切，一切都不可能束缚道。道不是一种具体的存在，它更像一种功能性的存在，有点像前面所说的空行母，也就是实现了xx 超越的女神，她不是在空中飞行的女子——这也是那位翻译家的问题，我告诉她不是，如果你说空行母是空中飞行的女子，人家就会以为空行母是女飞行员。
还有一种说法很有意思，有些科学家认为“玄牝”是宇宙黑洞，还说老子真了不起，居然知道宇宙的原动力就是黑洞。如果是这样，《道德经》就有点霍金的宇宙学的味道了。他也许有他的道理，“玄牝”确实可以理解为黑色的洞，比如玄铁就是黑色的铁块，但“玄”不仅仅是黑色，它还有“玄妙”的意思。“玄牝”还可以理解为玄妙的母性力量、玄妙的原动力，这跟老子的原意也许更为贴切。
作者: 觉明 时间: 2017-3-30 08:37
雪漠：天是什么？
2017-02-07 雪漠 雪漠禅坛
玄牝之门，是谓天地根。
天是什么？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
道是玄妙的原创力之门，也是天地之根，是万物的由来。
那么“天”是什么？
天是道的载体之一，但它不是道本身。它也不是现代科学所说的天空。中国古代有很多关于天的表述，有点像现在的上帝，但中国的天比上帝更为复杂。
xx ，天是一个主宰者，主宰万物，主宰xx 。我们老是谈到玉皇大帝、南天门、天兵天将，好像有个抽象的xx ，正在主宰我们眼前的这个xx 。他可以封孙猴子做齐天大圣，天兵天将还可以征伐任何人——当然，古代的帝王也可以这么做，现在有国际舆论会制约他，会国际联盟会讨伐它，但以前没有，在过去的时候，帝王被老百姓叫做“天子”，他有老天爷一样的权力。
中国有很多相关的传说，很多宗教也有很多相关的传说。佛教中也有一个大自在天，他被认为是某个时空的主宰者。但是，佛教追求破除对主宰者的执著，破除对一切——甚至包括时空的执著。佛教认为，这些都是必须超越的幻觉。
第二，天是审判者——还有一种说法是“人在做，天在看”，所以，天除了审判者，也是监督者和监视者。
你如果看过《大漠祭》，也许记得里面有个憨头得病的情节。知道儿子得病时，老顺说了句：“由天断吧。”断就是决定，意思是由老天爷决定吧。猛子也黑了脸，半天说不出一句话，x 后爆出一句怒吼，说老天爷我日你妈。在他们看来，老天爷是有力量的，掌握着万物的命运。但他们不一定相信老天爷的公正。猛子觉得，既然善有善报恶有恶报，憨头那么好的人就不该得恶病，憨头也得了恶病，就说明老天爷不公正，所以他就骂老天爷。直到今天，西部还是这样。
此外，天还是启示者。我们老说天启、天启，就是说天会给人类xx 发出一种启发性的信息。《圣经》《古兰经》的出现，都被认为是天启的结果，是上帝在通过一种文字告诉xx 某种真理。穆斯林认为是真主通过默罕默德把《古兰经》传给了他们。据说，穆罕默德是不识字的，但突然有一天，他就讲出了《古兰经》，在现代人看来，这是很不合逻辑的。那时候，人们就认为他是因为得到了天启，才会突然拥有这样的能力。后来这就被称为“神迹”，也就是神圣的奇迹。所以，天也是启示者。
天还是创造者，也就是造物主。所有生命都是天创造的，风雨雷电、日月星辰；同时它又是载体，承载了日月星辰的运行。“天也空来哟地也空，唯有日月转西东”，这是一首凉州贤孝里唱的，讲的就是天地之间的变化。天地承载了万物的变化。
在中国古代，天是非常重要的。腾格里就是天的意思。过去，成吉思汗每次出征之前，都会祭天。他们信仰长生天。匈奴也有祭天金人。每年每个时间，各个民族都必须按固定仪式祭天。但是，到了当代，敬畏正在消失，对天的敬畏和认可在消失，祭天仪式也在消失。天已经变成了一种道具。
我们前几天去了丽江，准备去参加普米族的一个祭天仪式。去年，有个外国翻译家、汉学家就跟我约好了，说明年的三月，我们一起来丽江的某个县，看普米族的祭天仪式。我说好。她就早早地做好了准备，前几个月就把机票给买好了。按照传统，这个仪式3月21日开始，23日结束，为时三天。但是我们3月18日到了丽江，才听说祭天仪式已经结束了，而且是提前半个月就完成了。据说，因为宣传部要拍一个片子，所以政府要求相关部门提前完成祭天仪式。我们开玩笑说，晚上十二点请上帝吃饭，结果因为宣传部要拍片子，就把饭局提前到了九点。看来，在这块土地上，真正的祭天仪式已经异化了，因为人们已经不再敬畏天了，他们把天当成了一个道具，一个旅游由头，所以才敢随意地更改时间，一点都不尊重天。这让那位外国翻译家非常吃惊，她觉得不可思议，她说，在西方，这种非常严肃的宗教仪式是不能随意更改的。但是，在中国这块古老的土地上，很多地方都在随意更改这类宗教仪式。这些宗教仪式已经不再严肃、不再庄严了，它变成了一种道具。事实上，对这些人来说，天已经不再是主宰者，人们已经不信天了。
天是道的重要载体
但不管怎么样，对道教来说，天仍然是道的重要载体，或者主要载体。《易经》中讲得特别好，它说，天代表道的活性力量，比如“天行健，君子以自强不息”“天道酬勤”等等；地代表道的包容性和承载性，比如“地势坤，君子以厚德载物”等等。所以，不管到了什么样的时代，天地的本质都是道的重要载体，这是不会变的。
《道德经》讲的就是道的本体与载体。其中，“道”代表道的本体，是一种原创性、功能性、超越性、内存性的东西，它遍布一切；“德”代表道的载体、道的重要容器，无德者便无道，古代把暴君称为无道昏君。所以，修道必须先修德。
作者: 觉明 时间: 2017-3-30 08:41
雪漠：你知道玄关对修道者有多么重要吗？
2017-02-08 雪漠 雪漠禅坛
有些修道者认为玄牝是玄关。为什么呢？因为，玄牝代表了母性的生殖力，也可以理解为生命能量非常重要的入口——而不是出口——宇宙间一种超越的能量，会从这里输入修道者的生命本体，然后发生某种超自然的现象。玄关之重要，有点像佛家的明心见性。
你知道玄关对修道者有多么重要吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
就像只有成就师才能为行者开示心性一样，得道之人才能给别人点玄关。但有些人没有得道也给人点玄关，这时，他就是骗子。比如，有人对一个修道者说，你的印堂就是你的玄关，叫他守住这个玄关，然后如何如何。这个人是骗子吗？不xx 是，但他肯定不是得道者。因为，守住这个地方，对修道确实有一定的好处，但它只是一种专注力的训练。
真正的玄关不是某个部位，而是一种非内非外、无形无相的境界。它跟丹田不一样。破除执著之后，玄关才会出现。在那种境界中，人和大自然实现了天人合一。当然，这是我自己的一种理解。
炼精化气到一定的时候，修道者会进入一种境界，老子将这种境界称为“妙”，“无欲观妙”说的就是这种境界。
在《道德经》的后面部分，有很多相关的表述，比如“恍兮惚兮，其中有物”等，非常有意思。实际上，《道德经》就是一个得道者对他的生命境界、对他的xx 的描述。它更多的是一种境界的呈现，而不是一种生理性的表述。
不同的修道者有不同的玄关，不同的修道阶段——比如炼精化气、炼气化神、炼神还虚——有不同层次的玄关，如果他有师父的话，师父就会对他有相应的口耳相传，这就叫真传；如果他得不到真传，能不能修成？很难。我见过一些非常好的气功师，他们的小周天据说通了，但他们就是结不了丹。为什么？因为他不懂火候，不懂玄关。不懂玄关就像灯还没有亮一样，很像没有开悟的人，他只能盲修瞎练。所以，无论怎么修，他都修不出个结果。
过去是传功不传窍，传窍不传诀，传诀不传火候的。为什么不传？不是不肯传，而是没法传、很难传。你没有修到那个层次，他没法给你传。所以，玄关是修道中非常重要的一关，过得了这一关，你就有可能道成；过不了这一关，你就成不了道。
作者: 觉明 时间: 2017-3-30 08:48
雪漠：你想学龟息延寿法吗？
2017-02-09 雪漠 雪漠禅坛
绵绵若存，用之不勤。
你想学龟息延寿法吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
虽然学者们关注的都是哲学，但《道德经》对中国文化x 大的影响，其实不仅仅是哲学，《道德经》在生命科学方面也很重要，比如丹道。它在丹道方面的影响是x 大的。前面的“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”，还有“有欲观窍、无欲观妙、多言数穷、不如守中”，都是丹道训练的窍诀。这里的“绵绵若存”也是一种非常重要的窍诀，它是一种特殊的呼吸法。这种呼吸的节奏不能太快，要求“绵绵若存”，也就是说，要又绵又长，像抽丝一样细，而且连绵不绝。
佛教训练中也有类似的呼吸法，比如数息观。两千年前，在印度和几千里外的中国，两位智者都在教大家在修道的时候注意呼吸，数息。为什么？因为，呼吸是一种肯定不会丢失的存在，一旦丢失，人就死了。所以，观照呼吸时，人更容易保任。
过去，释迦牟尼就要求阿罗汉要关注呼吸，既要在坐禅的时候观呼吸，休息的时候也要观呼吸。因为呼吸是不会终止的。如果在关注呼吸中修炼，修道就能贯穿人的整个生命时空。这时，也要绵绵若存地呼吸，数呼吸的次数。有时只管进的气，不管出的气；有时只管出的气，不管进的气，从一数到十，如果定力很好的话，也可以延长。数息观非常重要。
在香巴噶举的训练中，会把数息观和观想、持咒结合起来，不用念出声，在心里念，叫金刚念诵法。它被认为是x 好的念诵法。
前些天，我还专门教过别人站桩。站桩是站式的修道之法。在站桩中训练呼吸也很好。不过也一定要观呼吸，观也很好，不观也很好，观窍也很好，观妙也很好。观呼吸无疑是一种非常重要的保任方法。
在过去的佛教训练中，如果得到真正的传承，修数息观修到一定的时候，鼻子里就会出现一团白光。不仅仅是鼻子，如果你观其他窍的话，也会出现白光。它代表了一种生物场。当你专注到一定的程度，生命能量聚到那个地方之后，那里就会出现白光。然后你妙用这个白光——因为它代表了一种光明——你的生命就会发生变化。
为什么叫“若存”呢？
因为，你的呼吸好像有，又好像无，慢慢地，你就会进入胎息的状态，有人也称之为真息。真息是没有杂念的。所谓的真息，就是进入真心状态，呼吸若存若亡、渐渐消失。真息的时候，大多是没有呼吸的。在佛家的禅定训练中，当你进入初禅的时候，你的呼吸就会越来越轻微，越来越少，绵绵若存。
“用之不勤”，勤是执著，用之不勤，就是既要训练自己借助呼吸修道，也不能过于执著，不能过于强化它，不能过于着力，要把握度。也有人认为，“用之不勤”是用之不尽的意思，但我更愿意把勤当成执著。
为什么？
因为，我的《空空之外》里，写过香巴噶举的几位祖师，其中一位就是首传祖师奶格玛。关于她的故事之中，常常提到八个字，“不经勤勇，急速成就”。勤是勤快的意思，勇是勇猛精进的意思。
为什么这么说呢？
因为奶格玛是顿悟成道的，她没有经过苦修，她属于上根利器之人。不经勤勇也可以理解为“绵绵若存，用之不勤”。相对“勤”的有为，“不勤”就是无为，没有执著。
说到“不勤”，我讲一个故事：苏东坡一直在参禅，临终的时候，朋友提醒他说：“现在正是你着力的时候，你要着力啊！”他却对朋友说：“着力即差。”他是对的，因为一着力、一执著就错了。这是修道的窍诀，也是呼吸法的窍诀。
真正的好呼吸，是你感觉不到自己在呼吸，也听不到呼吸的声音。过去，人们修丹道的时候，大多是这么呼吸的，这种呼吸法属于文火。它要成为修道者呼吸的常态，而不是呼吸的特异态。你只要恒常地训练自己，到了一定程度，你就会自然而然地进入这种呼吸模式，自然而然地保任你的智慧境界，不丢不弃、不执不舍，一直处在那种境界之中，既不着力，也不丢失。
如果达到这种境界，你就进入了“谷神”境界——“谷神不死，是谓玄牝。”所谓的“谷神”境界，就是不生不灭的境界，这就是无死瑜伽的境界。无死瑜伽是香巴噶举的一种教法，以后我会专门讲它。
在这种智慧境界之中，你在行住坐卧间就会有无穷的利众行为，但又不离智慧本体。这也是“玄牝之门，是谓天地根”。天地根就是天地生成的源头。对个体生命来说，你眼中的xx 就是你的天地。所以，你眼中的xx 不离你的玄牝之门，不离你的智慧之门。智慧可以生出万物，生出万法。
至少，当你将这种呼吸法融入修道和生活时，你就能得到一种好处，哪怕只能让你的身体变得好一点，也是很好的。
据说，有个人在市场上看到有人在卖龟，龟很大，他觉得大龟很可怜，要是给人买去吃了，就太可惜了。他就买下这只龟，然后把它放生了。当天晚上，他就梦到一个黑脸道人，那道人教了他一种呼吸法。他在梦里学了，醒来竟然也还记得，就一直这样训练自己。过上一段时间，他遇上一个算命先生。这个算命先生曾经给他算过命，还告诉他他有寿难，快要死了。但一起住了一个晚上之后，算命先生却告诉他，他的寿难已经解除了。那人觉得奇怪，就问算命先生是怎么回事？算命先生说，你的呼吸是一种龟息法，乌龟就是这么呼吸的，因为学了这种呼吸，你的寿命就延长了。后来，这个人果然活了很久。他学会的那种呼吸法正是“绵绵若存”，也就是绵长的、听不见声音的呼吸。但真正的龟息比“绵绵若存”更细、更深，就像真正的乌龟一样。据说，乌龟的寿命之所以那么长，就跟它的呼吸有关。有人在床脚下支了个乌龟，几百年后，别人抬起那床，发现那只龟竟然还活着。它没有吃的，也没有喝的，能活下来，估计跟它特殊的呼吸有关。
一般人学习龟息，可以增加免疫力。所以，好多修成内丹的人都很健康。但对于那些得了肿瘤的人来说，这种绵长的呼吸就不起作用了。因为，肿瘤跟很多因素有关，呼吸只是其中的一种。
在80年代的时候，有一个气功师，创造了一种呼吸法，叫气呼吸法，有点像武火的修炼，既急促，又猛烈，跟龟息xx 不一样，但可以治疗肿瘤，很多人练了效果都很好。其治病原理是，气呼吸法吸入的氧气非常多，短短十五分钟，血液里的氧气就是正常人的二十五倍。也许正是这个特点治好了那些肿瘤病患者。后来，我专门问过一个肿瘤专家：“增加血液里的氧气，是不是对肿瘤有治疗效果？”他说这没有科学根据。但后来我看了美国一位科学家的研究，发现癌细胞不能在含氧量很高的环境下生存，增加血液里的氧气，确实可以杀死癌细胞。这证明了气呼吸法对治疗肿瘤有效果。
作者: 觉明 时间: 2017-3-30 08:53
雪漠：何谓圣人？
2017-02-10 雪漠 雪漠禅坛
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
何谓圣人？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
天长地久
相对于个体生命来说，天地是x xx 的。所以，很多人老是说天长地久，希望自己的生命、爱情、事业能永恒。白居易写过一首诗，叫《长恨歌》。记录的就是唐玄宗和杨贵妃谈恋爱的事。他们那时常说天长地久，希望爱情能像天地一样xx ，但后来还是分开了。所以，白居易在诗中写道：“天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期。”天长地久是个相对的词，天地也是有寿命的，只是相对个体生命来说，天地的寿命更加xx 罢了。
很多道人都追求什么？
很多道人的追求，都是与日月同寿。
《庄子》中记载了黄帝求法的故事。说的是黄帝如何两次拜求广成子，希望广成子能教他至道，包括xx 次是如何因傲慢而求之不得，第二次又是如何因谦卑而求法成功的。据说，广成子给他的点化是：“至道之情，杳杳冥冥。无视无听，抱神以静。形将自正，心净心清。无劳尔形，无摇尔精，乃可长生。慎内闭外，多知为败。”这跟道家的观点也有相通之处，《黄帝内经》中的“恬淡虚无，真气从之”，也跟道家的观点很相似。据说，广成子已经活了一千多年，黄帝按照广成子教的方法去修，后来也修成升天了，还带了妃子、臣子等几十人一起升天——一人得道，鸡犬升天。虽然我们说老子是道家的创始人，但事实上，早在黄帝出现之前，就有修仙得道者，道家思想早萌芽了。看来，老子肯定是有传承的。
孙悟空学法
《西游记》里还有一个故事，孙悟空跟须菩提学法，须菩提传一个法，孙悟空就问：“能不能让我长生不老？”须菩提说不能，孙悟空就说不学。须菩提再教一个，孙悟空又问能不能长生不老，须菩提说不能，孙悟空又不学。这样一次一次问下去，到了后来，须菩提终于说了一个法，就是通过精气神的训练，让自己长生不老。这时，孙悟空才肯学。
历史上充满了这样的故事。人x 希望永恒的东西之一，就是生命；人x 恐惧的东西之一，就是死亡。但天下没有长生不老的人，仙人的寿命也是有限的，仙人也还会轮回。黄帝升天后怎么样了？跟他一起升天的妃子大臣又怎么样了？孙悟空如果不去西天取经，他哪怕修得了长生法，又能怎么样？
或许，广成子也只是借黄帝对永生的期待，给他灌输一种修身的道理。就像《道德经》之所以说天长地久，也不过是老子没办法用其他东西比喻，只好用相对更长的天，和相对更久的地。事实上，跟法界相比，天地的寿命也不过是一个时生时灭的水泡。因为，法界是无始无终的，那才是真正的永恒。
老子证道了，所以老子求的不是永恒，他也知道，世上只有谷神不死。他想告诉尹喜的，仅仅是一个道理：天之所以为天，之所xx ，不是为了它自己；地之所以为地，之所以xx ，也不是为了它自己。因为它们不是为了自己，所以它们才能xx 。同样道理，圣人之所以为圣人，之所以得到万古敬仰，也不是为了他们自己，正是因为他们不为自己，他们才影响了xx ，才实现了不朽。
圣人后其身而身先
圣人永远把自己放在x 后，但他往往能被整个人类所铭记。许多圣人都是这样，表面上后退，尽量不让人知道，像老子，x 后干脆躲到关外去了，但直到今天，谁也忘不了他。
外其身而身存
他不在乎自己的身体，但他的生命往往很长。这个生命不单纯是他的肉体生命，也包括他的智慧生命。
非以其无私邪？
难道不是因为他们的无私吗？圣人的无私，往往能成就圣人之私。“私”也是相对的，它仅仅是一个人的心愿。他想利众，那么利众就是他的私心；他想利己，那么利己就是他的私心。发愿利众，以利众为私的人，就是圣人。圣人之私，其实是一种大心和大愿，圣人无私。也正是因为他们的无私，他们的愿望反而能实现。
这一章的内容非常重要。它影响了几千年来的中国文化，也为人类个体、社会构建了非常重要的价值标杆：无私、无为、为公、利他，才是圣人，也才能成就自己。认可这种思想的人，就会通过升华自己来成就自己，因为他们觉得这样的成功就是圣人。
老子在告诉你道是什么，值得追求的是什么，它们值得追求的原因是什么，如何才能实现它。
这种价值观是伟人、圣贤的土壤，后世很多伟大思想的出现，都跟它有关。
x 好的治国之法是什么？
比如汉文帝、汉景帝的文景之治。他们推崇“轻徭薄赋”“与民休息”，自己的生活简朴到xx ，还不让别人供养他们珍稀宝物，连皇帝都这么节俭，官吏自然不敢贪奢，于是就营造了很好的风气。他们还鼓励农业发展，奖励努力耕作的老百姓，劝解官员关心百姓，每到春耕，甚至亲自下田耕作。连皇帝都种地，老百姓怎么敢偷懒？所以，发展到汉景帝时期，xx 就从楚汉之争后的经济萧条，变成了繁荣富裕，成了中国历史上的一个盛世。官府也没有因为少收赋税，就变得贫穷，反而因为闲钱太多，xx 不用，穿钱的绳子都断了，散钱遍地。这说明，当时的生活水平已经非常好了，老百姓很安宁，xx 也很安定。这种治国之法，就源于老子的“无私”。
孙中山的“天下为公”，也跟老子的思想有关。它就像中国文化的原点，怎么都绕不过去。这也正好证明了老子的思想：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”“非以其无私邪？故能成其私。”
作者: 觉明 时间: 2017-4-1 15:22
雪漠：你知道老子眼中的圣人是谁吗？
2017-02-11 雪漠 雪漠禅坛
老子认为的圣人，必须是得道之人，必须是实现了超越、得到了大自在的人，有点像佛教所说的成就者、得道高僧。
你知道老子眼中的圣人是谁吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
孔子是老子眼中的圣人吗？不是。
孔子跟老子求过道，但老子眼中的圣人不是孔圣人。老子认为的圣人，必须是得道之人，必须是实现了超越、得到了大自在的人，有点像佛教所说的成就者、得道高僧。虽然孔圣人也很好，但他毕竟是入世的，他会做杀少正卯之类的事。只有得道之人，才能真正地做到无私、无为、无欲地利他。所以，民间虽然尊孔子是圣人，但孔子还不是老子认为的圣人。
在《庄子》里，庄子也经常谈到圣人，他的看法跟老子很相似。他们经常用真人、圣人、神人来形容圣贤。这种人的共同特点，就是为公、无私、无为、无欲，永远不为自己做事，永远为利众做事，永远不执著事情的结果。但孔子是执著、有为的，他周游列国，到处推行他的学说，即使这出于一种大爱，老子也觉得他的境界不够。有趣的是，当你极力地想要做成一件事时，往往会做不好，但孔子居然成功了。他推行的思想影响了整个中国，到了汉武帝时期，甚至“罢黩百家，独尊儒术”，但尊出了什么结果呢？这当然不怪孔子。
汉景帝学习老子时，学的是老子的精神境界，所以他休养生息，对百姓很好；汉武帝接触道家时，求的是私利，所以不但没学出啥成绩，还干脆把它摒弃了，觉得它对统治无益。
要知道，孔子的成功，在老庄看来也不算成功，因为老庄追求出世的成功，但孔子追求入世的成功。有为、执著的追求，有可能会得到入世的成功，但它一定得不到出世的成功。出世就是破执，就是无为，就是放下。放不下，就不可能进入无为法，不可能证道。所以，有为有时也可以成功，但它是另一种成功。不是老子推崇的成功。
我跟蒲龙老先生也谈过这个问题。我们知道，很多学问都是入世的学问，入世学问是作用于社会的，追求贡献社会、服务社会。管理层很关心入世学问，儒家也追求入世学问。比如，孔子为xx 贡献了一种理论，提倡君君臣臣父父子子，要求有等级、有贵贱、有名位，还要求“三从四德”“仁义礼智信”之类，它有社会性、规范性，但没有超越性。它直接构成了中国文化中的秩序文明。出世学问强调出世，作用于心灵和精神，它让中国人的精神维度升华到xx 性的高度。如果没有老子，只有孔子，中国文化就到不了这个高度。要是没有超越的东西，中国文化不会有太高的精神境界。正因为有了老子的超越，中国文化才到了足以跟xx 对话的高度。
一定要明白，老子是一个让xx 吃惊的人，他和任何一个哲学家相比都毫不逊色。他是中国思想家中境界x 高的人，他让中国文化在xx 上占据了非常重要的位置。前几天，我跟一位美国的汉学家交流，她听说我在讲《道德经》，就告诉我，她上大学时就读过《道德经》。这部经典在国外影响非常大。
作者: 觉明 时间: 2017-4-1 15:29
雪漠：你知道怎么做才能天长地久吗？
2017-02-12 雪漠 雪漠禅坛
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗
你知道怎么做才能天长地久吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
前面讲到的，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”就是无分别，对万物有平等的大爱，一视同仁。那么，“公心”又该怎么理解呢？
不明白什么是“公”的时候，x 好的办法就是看一看天地。天地大德，天下为公。天地是道的载体，它虽然默然无语，但示现了很多关于道的东西。比如，太阳就是典型的“公”，鲜花它也照，毒草它也照。太阳心中没有贵贱、高低、好坏，只有生命。只要你需要阳光，愿意到阳光下，它就照耀你。就算没有任何人需要阳光，它也会照耀大地。苍天也是这样，苍天没有不盖的东西——古人认为天是圆的，地是方的，天盖着地，当然，这种观点后来被科学推翻了，但老子这里只是一种象征，他指的并不是地理学上的天地，而是乾坤，道中的境界——芸芸众生，世上万物，苍天都盖着，大地都承载着，太阳也照着，这就是“公心”。没有个人意志，没有个人喜恶，没有个人判断，xx 为了利众，xx 奉献自己的一切，甚至不管有没有接受他奉献的人。
这个“公”，不是我们常说的“公家”的“公”，“公家”虽然大于个体，但它可能是群体，也可能是阶级。老子所说的“公”，是没有任何隔阂、不存在任何冲突和矛盾，完xx 全融合为一的、真正的“公”。
“公”不是你对我好，我就对你好，你对我不好，我就不对你好；你是汉人我就对你好，你不是汉人我就不对你好；你是好人我就对你好，你不是好人我就不对你好……它没有这些概念。天地不会这样，太阳不会这样，大自然不会这样，有公心的人也不会这样。天地无所不包，它可以藏污纳垢。所以，“公”很像佛教的“无分别”，也很像“无缘大慈，同体大悲”。达到这个层次，才是真正的公，才是真正的大爱。它是属于整个人类、整个自然、整个xx 、所有众生的。
人权就是典型的公。西方有一种说法：天赋人权。就是说，天下人都拥有的权利。
公理也是公心，因为它是什么人都必须遵守的道理、真理。反人类罪之中，就有很多是触犯公理的。
当然，我们所认为的公，有时也不一定是真正的公。比如“大公无私”，虽然这个词是对的，xx 为大家、全无私心就是“公”，但很多时候，对很多人来说，这个“大家”都是有界限的。阶级斗争的时候也说大公无私，但你如果是地富反坏右，就会被排斥在“公”外。真正的“大公无私”，是连阶级都容纳了，一切都容纳了，就像天地那样，承载万物，为所有物种提供生存的空间和食物。这才是老子提倡的“公心”。
天道就是大公的，所以，修道者要慢慢地修公心，要遵循公理，要讲究社会公德。如果没有公心、不遵循公理的话，就肯定不是得道者。
当你行天道、有公理时，离得很远的人也会亲近你、帮助你。相反，你如果不讲公理，有了私心，贪图私欲的时候，就算是母子也会有冲突，兄弟也会相残。所以，私和公，直接导致了社会的和谐与不和谐。
历史上有这样一个故事：
春秋战国时期，有个叫祁黄羊的人很有名。有一天晋平公问他，河南南阳缺一个县令，你觉得谁合适？他说，解狐不错。晋平公又问，解狐不是你的仇人吗？祁黄羊说，您问的是谁能做南阳的县令，没有问谁不是我的仇人啊？过了一段时间，晋国缺一个太尉——相当于国防xx ——晋平公问祁黄羊，谁可以胜任？祁黄羊说祁午可以。晋平公问，祁武不是你儿子吗？祁黄羊回答道，您问的是谁能当太尉，没有问谁不是我儿子啊？
他们两人的这个对话很有名，因为它显示了一种公心。祁黄羊只看谁能做好这个事情，谁该做这个事情，不管亲疏憎恶，xx 是一视同仁。所以，他被认为是“内举不避亲，外举不避仇”。就是说，他在推荐人才时，不会因为是儿子或仇人就特殊对待，只要你符合这个位置的需要，你能把事情做好，他就推荐你。这是典型的公心，但仍然不是老子说的“大公”。
老子所说的“大公”，里面还有一种无为的东西。他认为天地之所以xx ，不是因为天地希望自己xx ，也不是为了自己而xx ；天地之所以为天地，不是因为天地希望自己当天地，也不是为了自己而当天地。如果天地有这个念头，它就不是天地了。天没有个人喜恶之情，天道本身就是这样。它不是为了自己而做天的，它本来就是天，本来就有天道，本来就一视同仁。
这里的“长生”也有两种解释，一是寿命长，二是证道。老子在《道德经》中谈到的“长生”，大多是证道的意思。因为，宇宙万物都会坏灭，只有谷神不死，谷神就是道。得道之后，就会达成一种无生无灭的“长生”。“寿同天地”真正的意思，也并不是说像天地一样长寿，而是说像天地一样无生亦无灭。而这个天地，同样不是物质上的天地、地理学上的天地，而是道中的特指。当你通过特殊的修道，将精神与大道合二为一，你就会证道，这才是老子所说的真正的“长生”。
“长生”还有一种哲学意义上的解释，就是相对的永恒，只要宇宙存在，地球存在，人类存在，我们就会记得释迦牟尼、老子、庄子这些圣人。这也是一种“长生”。
作者: 觉明 时间: 2017-4-1 15:34
雪漠：为什么“你”躲到哪里，“我”都能找到你？
2017-02-13 雪漠 雪漠禅坛
圣人永远躲在众人后面。为什么？因为他谦虚，不想招摇、出头、卖弄。
为什么“你”躲到哪里，“我”都能找到你？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
他很像隐士，默默地躲在一个地方，默默地做自己该做的事，但人们往往会记住他们。比如老子。他当时都不想待了，骑着青牛就过了流沙河，据说不知所终，但人们永远记得他，反而会忘掉那些跳梁小丑，还有那些上蹿下跳的人。
后来的“功成身退”，就是老子的“后其身而身先”。很多大臣、大将立功之后被皇帝给杀掉，就是不懂这个道理。他们老是站在前面，一旦势力太大，皇帝就会猜忌，然后找个罪名，把他们给杀掉，所以名气太大不是好事，功高震主更不是好事。求名声的，大多因被名声所累；不求名声的，反而会赢得举世敬仰。
她不抢不争，但什么都有了
东汉有个特别出名的太后，叫邓绥。她的德行很高，很受人民的爱戴。十几岁入宫后，她就一直都很谦让，一直都安心做她的贵人，从来不去争宠，也不去抢什么东西。当时的皇后和贵人都很厉害，她又太xx ，遭到皇后的嫉妒，她就更是小心，更是谦虚礼让了，从不卖弄、从不出头、从不争宠，从不接受特权，就连皇帝召她，她都称病不去，生怕皇帝宠幸她多于宠幸皇后。但她越是礼让，皇帝和众人就觉得她越好，皇后也越是妒忌她，后来皇后害她却遭到揭发，皇帝就改立邓绥为后。邓绥做了皇后之后仍然不张扬，不让皇帝对她家人太好，她一直保持低调，哪怕有很高的权位，也从不像其他女子那样骄纵。后来皇帝驾崩，太子又很小，邓绥就以太后之身临朝听政，在位十多年，做了很多好事，让社会能够安宁，百姓能相对幸福，而且她始终非常注意，不让外戚为祸，临死前还不忘大赦天下、叮嘱亲人不要乱政。所以，x 后人人都记得她。她什么也不抢不争，但什么都有了。
这就是典型的吃亏是福，看起来，她一直都在吃亏，生怕自己占了便宜，但x 后她得到的都是x 好的东西。
我有个朋友，生意做得很大，我问他，你成功的秘诀是啥？他说，他永远让别人占便宜，所有跟他合作的人都很开心，都愿意继续跟他合作，他就有了无穷的机会。生意当然越做越大。
他的成功跟我的理论很像，我也老是告诉学生们，要让别人赚钱。当整个社会都在争名夺利的时候，你成全别人、帮助别人，你必然会成功。你想想，跟你合作的人都会成功，你怎么能不成功呢？
这就是我的成功学。我觉得，只要心里不贪，行为上也不去索取什么，永远是能帮别人就多帮帮别人，能做些事情就尽量多做些事情，永远不去抢，那么你自然就会成功。
我一直都是这样。蒲龙老先生在武威教委当主任时，我在教委教研室工作。工作了十多年，我还没有职称，虽然参加过几次考评会，但后来我也懒得去了。为什么？因为，我不在乎那个东西，不想跟在乎的人争。我们教研室管职称，但我的职称一直是x 低的，到了省上当作家，我也还是既不管，也不争，结果怎么样呢？我不但有了x 高职称，也得到了很多荣誉。这些都不是我争来的。我从来都是躲在后面，很多会我也不参加，但不知道啥原因，该得到的，我还是全都得到了。那些争的人反而得不到。
为什么我一直不争？
因为，我觉得够吃就行了，生命有限，还是把时间用来做更重要的事情吧。所以，我一直退让，只管做x 好的自己，退到别人找不到的地方，把自己的事情做好，但很多人还是找来了。很多时候都是这样，该是你的就是你的，别人争不到；不是你的，你争也没有用，不如不争。前年，我躲到藏区的一个地方半年，不想见人，但很多人还是找来了；今年，我到山东办沂山书院，又有很多人找来了。所以，人x 主要的不是显示自己，而是做好自己，如果你做好自己、做好该做的事情，就算你躲在一个地方，人们也会找到你。
作者: 觉明 时间: 2017-4-1 15:36
雪漠：太在乎身体真的能长寿吗？
2017-02-14 雪漠 雪漠禅坛
外其身而身存。
太在乎身体真的能长寿吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
身体也是这样。“外其身而身存”，你不去在乎它，它反而很好，你反而能健康。
当然，我说的不在乎，不是叫你糟蹋它，你仍然要注意健康，在养成良好的生活习惯、健康习惯的前提下，不要过多地在乎它。如果你不过于在乎身体，积极地做事，积极地利众，你的身体反而会很好，反而能长寿。
历史上有很多人非常在乎自己的身体，比如李世民，那么伟大的君主，却死得非常早，他为什么会死？因为吃了外丹。他让道士炼丹，想长生不老，结果吃上就中毒，然后毒发身亡了。这样的例子很多很多。
我也认识很多特别注意身体的人，但他们的身体都不好。越是养生，身体越是糟糕。他们吃上很多保健品，反而吃着吃着就死了。根据一位科学家的统计，同一种保健品如果吃上三个月，身体多会出问题。但你不吃上三个月，就不起作用。人类的生理机能就是这样，中药也是吃上三个月才起作用。所以，一个疗程一般就是三个月。这是固定的人类机能恢复期，谁都是这样。哪怕你吃上之后，症状没多久就消失了，病其实也没好，还藏在你的身体里。你必须吃上三个月，才有可能根除它。所以，太在乎、太执著身体也不好，反而会破坏人体本身的自然。这就是过犹不及。
不要过于在乎身体，不要过于在乎个人安危，不要过于在乎自己的得失，就是君子“外其身”。既“外其身”，又有健康的生活方式，你的身体反而会很好。我们老家有很多老人很健康、很长寿，但他们根本没有营养方面的概念，也不懂养生。我到藏区去，藏区也有很多一百多岁的老人，他们也不懂怎么养生。所以，想要长寿，不是格外爱护自己的身体就可以做到的，只要不伤害自己的身体，不糟蹋自己的健康，然后提高自己的修养和境界，身体自然就会很好。
外其身而身存的另一种解释
当然，有人对“外其身而身存”也有另一种解释，有点神秘主义的色彩，说是有个身外之身，也就是我们前面所说的阳神。修道者通过训练，把精气神聚在一起，成为另一个自己，当它成熟之后，就让它从体内出来，变成“身外之身”。
近代就有这样的故事。比如，有个村庄上有个老头子一直在修道。有一次发大水，山洪暴发之后，村里人就开始拉肚子，拉得一塌糊涂，这个老头子也生病了，病得骨瘦如柴，前心贴后背。但有一天，他的病突然好了。他病好之后，刚好碰见一个千里外过来的人，这个人一看到这个老头，就觉得非常奇怪，就问他：“你不是正在哪里哪里带人修桥铺路吗？怎么会在这里？”这就是身外之身。
不过，如果说“外其身”是修出身外之身的话，我觉得还是牵强了一些。老子说的更可能是“置身度外，不在乎自己”，因为，这才是圣人之道。
作者: 觉明 时间: 2017-4-2 22:06
雪漠：你知道既能利益别人，又能成就自己的方法吗？
2017-02-15 雪漠 雪漠禅坛
私是什么？私是执著，所有的私都是执著，心里那些乱七八糟的想法，鸡零狗碎的计较和猜度，都是私。私是依托念头出现的，念头产生，行为响应之，于是就有了私。
因其无私，能成其私
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
置身度外
(“置身度外”就是无私。)
有执著就有私，无执著就无私。你执著金钱，金钱就是你的私；执著美女，美女就是你的私；执著权力，权力就是你的私。
所以，道家的修道非常强调无私。这一点跟佛家是一样的。佛家有很多训练方法让人无私，道家也有自己的窍诀。其中有两点很重要的，就是我们前面所说的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”；二是“无欲观妙，有欲观窍”。其中的“虚其心”，就是扫除心中的杂念，心里不要放太多的东西，不要有太多的计较，不要有太多的算计，不要有太多的欲望，当心里少了许多是非之后，人的情绪稳定，心境恬淡虚无，自然可以达到无私。其方法，就是“无欲观妙，有欲观窍”，点点滴滴地破除自己的执著，窥破万物万相的虚幻和变化。
无私还有另一个原因，就是有梦想，有大愿。君子为什么无私？因为君子有鸿鹄之志。就是说，君子有他想要实现的使命。
范仲淹
（先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。）
范仲淹在《岳阳楼记》中说过：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”
他两岁丧父，母亲带着他改嫁了，后来他知道了自己的身世，就离开母亲，住在一个寺院里发奋读书，想要考取功名。当时他的生活很艰苦，一天就煮一锅粥，粥凉之后结成块，他就把粥划成四块，早上吃两块，晚上吃两块。这跟我二十多岁时很像，那时我也是熬上一锅拌面汤，然后一分为四，每顿一块。
后来有一天，范仲淹掘鼠洞时发现了一坛黄金，但他觉得那不是自己的，就把黄金重新埋好。
几十年后，他当了宰相，那座寺院闹了火灾，方丈来请他捐款修建寺院，他就告诉主持，某某地方埋了一坛黄金，你们把它挖出来修寺院吧。方丈回去一挖，果然见到了黄金。
他还将自己的俸禄，都买了田养活老百姓，让很多贫寒子弟都能读上书、让很多孤寡老人能老有所依，据说救助了几百户贫苦人家。
他听说自己的房子是风水宝地，后人必出公卿，就马上把房子捐出来，建了学堂，为xx 培养人才。他去世时，家里没钱安葬他，连入葬的费用也得朋友来出。
范仲淹就是真正的无私。他的家族出了很多德行高尚的人。这正好印证了老子的这句话：“非以其无私邪？故能成其私。”
任何圣人都有他的使命。在信仰群体中，它称为“信愿行”。信就是自己的信仰；愿就是这辈子要做什么样的事；行就是行为。圣人有信愿行，但他没有私欲。如果他没有信仰，没有愿望，没有行为，他就不是圣人。
香巴噶举有一个大德，叫唐东嘉波，人们称他是成就自在唐东王，他自己做苦力，创建藏戏团，带着藏戏团到处演出，想法设法筹集了资金，为藏人们修建了很多铁桥和木桥，因为藏地当时没有很好的桥，许多藏人过河时都掉进水里淹死了。
他是一位非常伟大的大德。他当时作过一首道歌，专门嘲弄那些躲在山洞里修行的人，他说这些人“蹲到山洞里像老鼠，蹲在山上像野兽，不去利众”。他反对这种离世的修道，他主张信仰者一定要有行为，要用利众行为本身来实践信仰。
他代表了香巴噶举的一个特点：当下关怀。香巴噶举还有一个特点：xx 超越，其代表人物是首传祖师奶格玛。
他们之所以伟大，有那么多的利众行为，就是因为他们有信仰、有大愿。
不管你是好人也罢，君子也罢，圣人也罢，都必须有信仰。信仰是xx 位的。
有没有信仰，首先要看你有没有敬畏。如果你有敬畏的话，你就有可能有信仰。
但你记住，真正的信仰不是迷信——虽然很多人都把信仰当成迷信，但事实上不是这样的。
信仰是你相信某个东西，然后敬畏它，向往它，一直向它走过去。
为什么要有敬畏？
因为你在仰视它，你觉得它很好，自己不如它，想要学习它，就像《弟子规》里所说的，“见贤思齐”。
xx 相信，第二向往，就是信仰。信仰的本质就是这两点。所有的圣人都有信仰。为什么穷到只能喝粥了，范仲淹还能拒绝诱惑，没有将黄金据为己有？就是因为他有这个东西——他的追求。
这个追求不一定是宗教，也可能是其他东西。只要它比人类的欲望更高，比人类本身更高，那么它就能让人变得伟大。
真正的信仰，是比生命更重要的。他可以丢掉生命，但不能背叛信仰。他相信这个xx 上有一种存在，比自己更伟大、比人类更伟大，他一定要向往它。这个愿望会主宰他的一切行为——如果它不能主宰人的行为，那么这个人就不是信仰者，而是幻想家。
信仰是一定要有行为的，没有行为，就没有信仰。
圣人必然不为自己升官发财，不为自己的功名利禄，他只想做对xx 有益的事，他就是无私的。因为无私，他的愿望都能达成。
所以，很多时候，无私看起来是在利益他人，但成就的其实是自己。
如果没有做到无私，老子就不是老子，释迦牟尼就不是释迦牟尼，历史上那么多令我们感动的故事、那么多让我们想要效仿的圣人，他们代表的，是一种无私的精神。
很多时候，强者不是能占领城池、能建功立业、能成就霸业的人，而是能在乱世中自主命运、自主心灵的人。
韩信的军事才能足以击败楚王，又能怎么样？周亚平的才能足以平定七国之乱，又能怎么样？那么多皇帝占领了江山，又能怎么样？全都被无常吞没了。不同的，仅仅是死去的方法、时间和地点而已。
作者: 觉明 时间: 2017-4-2 22:13
雪漠：告诉你一个真正成功的秘密
2017-02-16 雪漠 雪漠禅坛
毫不利己专门利人，x 后往往是x 好的利人利己。
告诉你一个真正成功的秘密
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
前些时，我开始做微店，所以研究了互联网的思维。我发现微店的开发者真了不起，他们只是在奉献，他们的用户不用掏钱，就可以享受他们提供的服务。他们的目的，就是让用户赚钱，让用户成功。当他们的平台让很多人都成功之后，整个xx 都会涌向他们。很多成功的互联网平台都是这样，都有一种无私的东西。
如何让自己成为一个无私的、只想奉献的人，才是真正的成功学。
你可以上微店看看，他们为我们提供了一切服务，你需要什么，他们都满足你，让你能在上面安心地做生意，让你能安心地在上面跟客户、朋友们交流。为此，他们要买多少服务器？要组建多大的开发团队？要给多少工资、多少办公费用？七七八八的东西加在一起，要花去多少钱？要投入多少人的生命成本？他们不是理所当然付出这些东西的，正是因为他们不怕吃亏，不挣小钱，不鸡零狗碎地算计人，他们才能得到大成功，才能赢得整个xx 。
这也是在印证老子的观点：
当你没有私心时，整个xx 都愿意帮助你，所有光明都愿意照着你，就算你只是一个泥胎，也会被照成个金佛。
我到任何书店去签售，组织者都有一个感叹：很少有哪个作家像雪漠这样，有这么多这么热情的粉丝。为了传播我的作品，粉丝们做了很多事，付出辛勤的劳动，但我没有要求过他们。我只是做好我自己，做我该做的事而已。但各地都有人自愿自发地做一些事，有的人甚至会一次买上千套书，然后捐到大学图书馆。他们不为什么，只想让更多的人看到好书。
所以，修道x 重要的，就是破除执著，达到无我。有我就有私，有私就有局限；无我就无私，整个xx 都是你的舞台。比如老子，所有有人类的地方，只要他听得到《道德经》，就会得到滋养。
历史很有趣
仅仅是一个春秋战国，就有无数种人、无数种命运，无数种让你觉得美好、感动你、震撼你，或让你觉得遗憾的东西。无数个故事都是你的镜子。也有很多人消失了，像苍蝇划过虚空，留不下一点痕迹。
但老子永远活着。整个xx 都是老子的舞台，所有的时空都是老子的时空。从千年前，老子就在舞台上演着自己的戏，千年后的今天，老子仍然依托《道德经》，演着他自己的戏。他一直都在唱那首圣者之歌，无为之歌。芸芸众生都是他的观众。他得到的，才是真正的长生。
作者: 觉明 时间: 2017-4-2 22:19
雪漠：为什么“智者乐水”？
2017-02-17 雪漠 雪漠禅坛
上善若水。水善利万物而不争，
处众人之所恶，故几于道。
上善若水，处恶不争
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
说明
这一章看起来讲的是水，实际上是通过水性讲道。
孔夫子有句话：“仁者乐山，智者乐水。”
老子在《道德经》中也用了山和水来做比喻：xx 是谷，大山之间能容万物的虚空，就是谷，比喻圣人的包容，心中不着一物；第二是水，水性接近道。
“上善”就是x 好的善，x 好的善就像水一样。
水善利万物而不争
没有水就没有生命。希腊有个哲学家认为生命起源于水，他是有道理的。如果没有水，我们就没法生活。植物、动物也是这样，甚至细菌也是这样。一杯水放上四个小时，就有细菌了，这说明有水细菌就能生存，没有水细菌就很难生存。
一个医生说，你如果等口渴了再喝水，身体就已经严重缺水了。很多死于心脑血管疾病的人，实际上x 初都是因为缺水。不及时地补充水分，血液粘度过高，就引起了脑梗死和其他的心血管疾病。医生是有道理的。他于是提倡，早上刚起床时，要喝一杯温水，以补充睡眠让身体损失的水分。
不过，即使水那么重要，它也从来不跟任何人争，既不争名，也不争利，所以，老子希望君子和修道者也能像水，既能利益万物，又不去争。
历史上所有追名逐利者，多没有好下场。他们生活在无休止的钩心斗角和利益纷争之中，失去了恬淡和谐的生活。很多时候，他们为了一点点权势，就家破人亡，还连累族人。
x 近研究太极拳，发现了一个奇怪现象，一些武功很好的人，却非常短命。练太极拳有益身心，它既调心，又养气，还强身。那么，那些大师每天花很多时间练太极拳，为什么早早就死掉了？比如，我认识一个功夫很好、号称打遍天下xx 手的人，只活了六十岁。我问他弟子，你们是怎么练功的？那弟子告诉我，我们要一边练功，一边观想，时时想着一击毙命、致对手于死地。我这才明白了有些武林高手短命的原因：要是一个人老想杀人，会有一种杀业。它会导致一个人短命：你想要别人的命，自己的命也不会长。相反，如果你喜欢放生，老是想要帮助众生延长生命的话，你的寿命也会越来越长，古人故说“仁者寿”。
处众人之所恶
水待的地方，很多都是别人不愿待的。因为，人往高处走，水却往低处流。即使非常脏、非常让人讨厌的地方，水也一点都不嫌弃。厕所里有水，粪坑里也有水，冲马桶时用的也是水。真正的修道者也是这样，他不会嫌弃环境。
修道者
我有个朋友，他是兰州名医，有一次，他去造访一个修道者。这人住在一个用土坯箍成土屋里，盘个土炕，铺些麦草，放张席子，薄薄的一床被子，连门都没有。但这个修道者非常快乐。我的朋友当天就住在修道者家里，他一晚上睡不着觉，那个修道者却非常幸福、无忧无虑地睡着觉。我的朋友感触很深，他觉得自己有钱有地位，却不快乐，为啥这个修道者却如此快乐呢？他受到触动，也开始修道。这个修道者就很像水，即使在众人不愿去的地方，他也非常快乐地活着。
刘伶
“竹林七贤”中有个刘伶，他喜欢喝酒。一天，他在家里喝酒，还脱光了衣服，刚好有客人来，问他为啥不穿衣服？刘伶说，天地是我的衣服，房子是我的裤子，你为什么钻到我裤裆里来？很有意思，他身上，就有一种任运自然的东西。
密勒日巴
他在山洞里闭关修行，因为没东西吃，就吃草，结果整个身子都绿了，衣服也穿烂了，破衣烂衫，衣不蔽体，却整天快乐地唱着道歌，他的道歌非常好，直到今天，还一直在给人们带来快乐、清凉和明白。
水也是这样，水非常随缘，你把它倒在哪里，它就到哪里去。
作者: 觉明 时间: 2017-4-2 22:24
雪漠：你知道“全然接受”到底是什么样子吗？
2017-02-18 雪漠 雪漠禅坛
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
圣人如水
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
老子继续讲水的特性。
1居善地
水特别能适应环境，你不管把它倒进什么地方，它都会选择自己的位置，选择自己的形式。比如，你把它泼到沙子里，它就渗进沙子里去，你把它放到低处，它就成水洼；你把它放入大海，它就变成大海；你在水边挖一条沟，它就流入沟里，变成小溪。水就是这样，你把它放到哪里，它都觉得x 适合自己。做什么事，他都全然接受，毫不争辩。
佛教中有“全然接受”的说法，就是目前你遇到的，都是x 好的：你遇到的人是x 好的，全然接受；甚至你得的病，也是x 好的，也全然接受，不要有任何的怨言，你该得就会得，得了也没有什么。在《大漠祭》中，老顺就专门讲过：“老天能给，老子就能受。”他的身上就有这种东西。
古希腊有个神话：有个英雄叫西西弗斯，因为触怒了宙斯，他遭到了惩罚，每天都必须推着一块巨大的石头上山，到山顶时，英雄力尽，石头会滚下山去，于是英雄再下山，再一次推石上山，就这样周而复始……这对人的精神是巨大的摧残，但西西弗斯全然接受。这接受，就是一种尊严。
佛教的传播也是这样，每到一个时候，都会遭遇一些毁灭性的灾难，暴力有时会毁了文化，但传播还在继续。比如，你把佛教放到东南亚，它就是南传佛教；你把佛教放到藏地，它就是藏传佛教；你把佛教放到汉地，它就是汉传佛教；它遇上慧能，就是禅宗；遇上庐山的慧远，就变成净土宗；还有律宗、华严宗、法相宗……佛教也像水一样，任何地方它都能待，任何众生它都能度，众生喜欢什么宗，它就是什么宗，xx 是与时俱进，恒顺众生。
密乘中一些佛像的头发是分开的，上半部分扎成发髻，象征佛教的根本智慧不动摇；下半部分散开，代表恒顺众生，随缘顺世。修道也是这样。有个根本的东西不变，其他的可以随顺xx 。
所以，你如果老是埋怨环境，你就不是真修道者。真修道者接受一切，随缘应世。虽然因为因缘，他可能会选择地方，但他不会被任何地方影响他的快乐。这就是“居善地”。他所在的地方，永远都是x 适合他的地方。
2心善渊
心要像深深的潭水，无论多深、多么丰富，水面都很平静。它不是浅碟子。圣人的心就像潭水，深不见底。“桃花潭水深千尺”，但水面却很平静。他的深不可测，不是想算计什么东西，而是不张牙舞爪地卖弄。就是说，圣人的心是丰富、博大、深刻的，他不是肤浅、浮躁的。
3与善仁
和人打交道时，圣人总抱着一颗仁义之心，就像你只要把水贡献给别人，别人就能得到益处：你给口渴的人，他就能解渴；你给洗衣服的人，他就能洗衣服；你给花农，他就能浇花；你给种树者，他就能给小树浇水；你给老天爷，老天爷就下一场及时雨，让地球上的万物受益。水就是这样，它有无穷的妙用。圣人能像水一样善巧任运，冬天结成冰，春天融为水，夏天蒸发了变成水蒸气，雨季一来，水蒸气又变成了雨。
4言善信
说话要有诚信。
5政善治
这一般指面对xx 的态度，它说的仍然是圣人。有人理解为善于统治、善于管理，但是对圣人来说，也是善于处理日常事务。因为，圣人是无求、无欲、无为的，他心里没有私利性的东西，所以也无争。在这种情况下，反而会有很多很多的人帮助他。所以，圣人无为而无不为。表面看来，他什么都不做，或者说不执著，既做，又不执著，实际上他能做很多事情，因为圣人有大智慧。老子和庄子都是这样，所以他们才能影响xx 。
6事善能
做事容易成功。面对任何事，他都明白要变通，但他不是见人说人话，见鬼说鬼话，而是他知道这个事情该怎么做。他就像水一样，进了圆杯子，就是圆的；进了方杯子，就是方的；进了塑料袋，就是塑料袋的形状；被锅盛着架在火上，又会变成开水；温度到了一定的程度，就会蒸发；蒸发到天上，就变成云彩；如果放到城市的喷泉里，它又会变成喷泉。它是千变万化的，你需要什么，它就变成什么；你用什么装它，它就变成什么，什么容器都能容纳它。
君子和圣人就是这样，在任何环境之中，他都是x 好的。为什么？因为他不管环境，只管做x 好的自己。当他做x 好的自己时，就没有任何的矛盾，没有任何的争斗，也没有任何的冲突了。因为，xx 总会接纳只想奉献的人。哪怕xx 这时候不理解他，把他钉在十字架上，但到了x 后，xx 仍然会接受他。耶稣就是这样，他没有任何利己的目的，只想奉献。老子也是这样，道家文化是中国文化的三大支柱之一，对中国文化的影响非常大，没有道家文化，中国的本土文化就没有超越的部分。
7动善时
“动”就是行动，知道什么时候该怎么办。
8夫唯不争，故无尤
“争”是一种对立，有争就必然有二元对立。正因为圣人不去和别人争名夺利，所以他跟别人不是对立的，别人也不会埋怨他。“尤”，就是埋怨，或者是罪过、过失的意思。
还有一种意思，就是你不跟别人争，别人也不会跟你争。江湖上的很多纷争，多是名利之争和江湖仇杀。所以，缺乏仁爱之心的人，老是跟别人闹矛盾，老是想用暴力解决问题，自己也不会快乐。除非他后来改变了心性，像我在讲大手印时说的“大善铸心，命由心造”，在大善的熏修下，一天一天化解心中的暴戾，让心趋于平淡祥和，命运才会改变。所以，很多争强好胜的人之所以命运不好，不是因为能力不够，而是因为心不好。
作者: 觉明 时间: 2017-4-2 22:32
雪漠：你知道水有哪七德吗？
2017-02-19 雪漠 雪漠禅坛
避高趋下，未尝有所逆，善地也。空虚静默，深不可测，善渊也。利泽万物，施而不求报，善仁也。圆必旋，方必折，塞必止，次爻流，善信也。洗涤群秽，平准高下，善治也。遇物赋形，而不留于一，善能也。冬凝春伴，涸溢不失节，善时也。
水之七德
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
苏辙（苏轼的弟弟）写过一部《道德真经注》，里面谈到了水的七种德行：
1避高趋下
水不愿意待在高处，永远往低处流。真正的修道者也是这样，他绝不会上蹿下跳，也不会浮躁、浮夸、飞扬跋扈。如果你见到哪个人上蹿下跳、夸夸其谈、自吹自擂，他就肯定不是真正的修道者，更不会是圣人。真正的圣人，永远把自己放得很低，非常低调，哪怕他处于高位，也仍然是低调的。这也叫“处下不争”。修道者不在乎示弱，他不需要赢别人。他不跟别人较劲，他只想战胜自己。
2空虚静默
空虚就是心中没有那么多鸡零狗碎的东西，静默则更多的是行为，而不仅仅是语言。意思是，他不会老是夸夸其谈。就像前面所说的，圣人就像深深的潭水，总是深不可测，他不会老是像长舌妇一样，把自己的鸡零狗碎到处讲。这是圣人的一个特质。圣人不谈是非，胸有城府，但他的城府不是精明算计，而是一种智慧和气度。人说宰相肚里能撑船，就是说他胸有城府，能容难容之事。
3利泽万物，施而不求报
圣人老是奉献，他是不求回报的。广州有个“观音借库日”，到了那天，你可以向观音“借钱”，请观音菩萨帮你发财，等你发了财，就给菩萨多少钱。有这种要求的肯定不是圣人，圣人永远不求回报，他做x 好的自己。
4圆必旋，方必折
你把水放进圆杯子里，它就变圆了；你把水放进方杯子里，它又会变成方的。水遇到障碍时，它马上就会折回头。它知道随顺因缘，不会像两个牛抵角那样，斗来斗去的。圣人也这样。圣人有智慧，他知道一切都在变化，就不执著了。他不会跟谁斗得你死我活。他非常柔和，反而能以柔克刚。
大家都知道水滴石穿。水是天下x 柔的东西，石头比水要硬得多。但日久天长，那么柔的水，就能在石头上凿一个洞。
朱德的故事
我一直在研究朱德，也经常谈起朱德。为什么朱德会成为红军之父？为何他能当总司令？原因在于，他有大地的厚，也有水的柔和，他一直是柔和不争、谦不居功的。平时你看不出来他有多了不起，他老是穿得像伙夫一样，一点都不起眼，其实他非常厉害，很会运用水的智慧。尤其在跟张国焘做斗争的时候，他的个性和智慧表现得特别明显。当时，张国焘想另立中央，叫朱德支持他，朱德不肯。红四方面军有八万军力，中央红军不足一万，力量悬殊。朱德不跟他正面冲突。开会批判朱德时，朱德就看书，也不争辩，也不反抗。等时机成熟，朱德就心平气和地跟对方进行斗争，用一种水的智慧说服了对方，x 后，朱德把红四方面军带到了正路上。
5塞必止
如果你想做个水库，水就停下来，蓄在水库里；如果你打开水库的闸门，它就会下流。圣人也是这样，他们永远随顺xx ，随缘应世。
佛教的传播也是这样，像水一样。
它是xx 上x 和平的宗教。在xx 三大宗教之中，它是xx 没有发动过圣战的。圣战就是打仗，为了传播自己认可的真理，不惜把认可另一种真理的人杀掉。佛教没有这种东西，它始终是传到哪里，就融入哪里的文化，然后形成一种新的文化。
6洗涤群秽
圣人善于洗去一些污秽。所以，圣人无论到哪里，那里都会变得安详、宁静，没有是非——就算有是非也会慢慢没了是非。因为，圣人善于清理一些负面的东西，即使刚开始有点不好，慢慢也会好起来。这也是水的特点，“居污不污”。
什么叫“居污不污”？
无论身上的衣服多脏，你用水一洗也就干净了，再通过净化处理，洗衣服的水又可以喝了。不会因为水污了，它就彻底没有用了。水就是这样，君子也是这样。得道者不要怕别人侮辱你，清者自清、浊者自浊，别人侮辱不了圣者。
7平准高下
你知道水平尺吗？木匠做木匠活儿的时候，总会用一个水平仪。它代表非常公平，圣人处事也非常公平。因为君子有公心，你不管怎么对他，他对你都会很好。他的好就像水一样，是恒定的。修道就要这样。
8遇物赋形
没有铜镜的时候，一些女孩子用水面来当镜子。水面很诚实，漂亮的就照出漂亮的；丑的就照出丑的；脸上弄黑了一块儿，就照出脸上有一块儿黑色；老的照出老的；少的照出少的；狗照出狗，牛照出牛……不会走样。遇到容器也一样，遇方则方，遇圆则圆。
9不留于一
圣人不会贴上标签，他和什么人打交道，人们都会觉得和他是同一类人。因为，谁都能从他的话中，得到自己需要的营养。释迦牟尼一音说法，随类得解。谁都觉得他讲得好，讲到心里去了。孔子说，不该说话的时候你说了，就叫失言；该说的时候你不说，就叫失人。得道者不是这样，得道者说的话，是那个时候x 该说的话；不该说的，他就不说。
作者: 觉明 时间: 2017-4-3 20:56
雪漠：你知道怎么做才能让自己契合水性吗？
2017-02-20 雪漠 雪漠禅坛
老子所说的水性，有点像佛教的破执。水的活性，水的随流，水的低下，水随物体变化而变化，这有破执的特点。它的本质，就是让你不要有固定的、执著性的东西，随顺xx 。
水性的修行
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
大善、得道、真理都像水，非常平常。无好亦无恶。没人说这个水好，那个水不好，水里即使有杂质，提纯之后还是可以用，它不影响水性。水还是水，元素还是那个元素。水是与世无争，与人无嗔的。
佛性也如水。真心就像平静的水面，妄心就像波动的水面。妄心调服，不波动时，就是真心，就是开悟。开悟也像水。水平如镜时，能照出xx ，xx 什么样子，水面就倒影出什么样子，这就像佛的大圆镜智。心明如镜，照出万相，但镜子如如不动。
水柔弱，柔顺，没有自性，不是永恒不变的，永远都是变化中的存在，这有点法界体性智的味道。
水不避恶，不就善，不选择高处，随顺低处，放在哪里，都是同一个水分子结构，也都一样地水平如镜，这很像佛的平等性智。
水善于利益万物，既能滋养庄稼，也能养活众生，还能顺势而为，做很多自己该做的事，可以浇花，可以种树，可以下雨，也可以成为江河湖海。这有点像佛的成所作智。
水随顺世间，根据世间的需要、根据温度的变化，自己也发生形态的变化，时时刻刻和周围、和xx 保持和谐，保持平等，这有点像妙观察智。
佛性也如水
这是我的一种牵强解释，但它也是成立的。因为，我们是说如水，不是说水就是佛性。如水就是“故几于道”，跟道非常接近，它们很像，但它们不一样。永远记住，佛性如水，道如水，但佛性就是佛性，不是水；道就是道，也不是水。
水的清凉体性相当于法身；H2O的水分子结构相当于报身；水随众生的需要变化为各种形态，相当于我们所说的化身。
佛教和道教对水都非常重视，其中x xx 的就是道教中的“水火既济”。修道时，肾水要上升，心火要下降，结丹必须水火既济，没有水不行。道教认为，修道的过程中，肾水是非常重要的。《一个人的西部》中的道歌这样唱：“海底龟蛇自缠绕，肾水儿上潮。三昧真火要提防，曹溪水儿用上，一点儿圣水落中央，自在而安康。”曹溪水是什么？是禅宗六祖慧能的智慧。这里也用水来代表，佛教所说的甘露水也是水。
禅宗里有个公案
有一天，一个小沙弥去大殿里找师父，他一推门，大殿里一股大水汹涌而出，他觉得自己都要被淹死了。后来才知道，原来他师父正在修水观。大殿里当然没有水。
这个禅宗师父为什么要观想水呢？
他正是通过观想水性，训练自己的心性。
这是佛道中一种特殊的修道之法，你观想自己是大海也行，观想自己是瓶中水也行，观想自己是壶中茶也行，观想自己是平静的海面、汹涌的波涛、圣洁的甘露、飘渺的云雾、壮观的瀑布，都可以。你观想自己是各种形态的水，观想水的各种特性，慢慢的，你的心性也会接近水。
圣人如水，在天上就是云雾，在地上就是甘泉，在山中是白雪，在冰川上就是寒冰。水遇到恶人也不会被污染，遇到垢痂也不要紧，一提纯，它就纯净如初了。当你修到这个境界时，你也就升华了。
我们处世也要学习水。处于低下，不与人争，平等一如，做自己该做的事，不求回报。这也是老子讲这一章的目的。他想要告诉尹喜的，一个真正的修道者应该是什么样子？应该有怎样的德行？修道者要学习水。
作者: 觉明 时间: 2017-4-3 21:01
本帖x 后由 觉明 于 2017-4-3 21:06 编辑
雪漠：过犹不及，默默转身
2017-02-21 雪漠 雪漠禅坛
持而盈之，不如其已。
过犹不及，默默转身
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
持而盈之
执著地想要抓住它。“持”就是抓住，把某个东西抓在手里，不丢掉，就叫持。想要让它越来越多，叫“盈”。
不如其已
不如让它留一点缺陷，让它停下来。
为什么与其追求xx ，不如留一点遗憾？
因为，任何事物都离不了成住坏空四个阶段。成是生成；住是持，保持一段时间；然后就开始腐坏；x 后慢慢地成空。
有没有例外？没有例外。
所以，你与其费尽心思地想要让一件事物xx ，不如停下来，不要继续往前走。这就是这句话的真正意义，简言之，不要贪得无厌。
春天百花盛开；
接着就是夏花的衰败；
秋天就开始枯黄、落叶；
冬天很多树就开始冬眠了，
有些还会冻死。
大自然的一切，
都在循环往复，
任何事情都是这样。
所以，月满则亏，
月亮一到圆满时，
就开始变成残月。
任何事物都是这样的。
所以，让一件事物迅速地发展到xx ，
其实并不好，
反而很可怕，
因为它很快就要走向衰败了。
我弟弟得病之前，我就有这种感觉，总觉得有个巨大的隐患潜伏在身边。
为什么？
因为，我发现村里每户人家都有灾难，都有人得病，偏偏是我们家非常圆满——当然，那时看来的圆满，在今天来看仍然很不圆满，因为我们很穷，吃不饱肚子，但很快乐，家里也没有人得病。
因为感觉太xx 了，我反而觉得不安。
有趣的是，我从很小的时候就有这种智慧。总觉得某个东西太xx ，就隐藏着一种不太好的东西。我当时特别害怕家里会出事。
所以，后来我们家的猪一死，我反而松了一口气，觉得可能就是这个事吧。但过了一段时间，弟弟就病重，没多久就死了。
当然，我强调的不是这个现象，而是这种思路。
那时我也就二十多岁吧，不过因为十八九岁就开始背《道德经》，背《庄子》，我就有了一种智慧。
我知道很多东西一旦xx 到xx ，它其实就走向反面了。
所以，许多时候，我宁愿留一点毛病，不去追求xx 。这就是“持而盈之，不如其已”。
萧何的保身之术
“萧何月下追韩信”的故事很多人都听过，萧何是个很好的人。他的品格非常好，在韩信没人赏识时，是他极力推荐给刘邦的。为了把韩信追回来，萧何差点被刘邦误会成逃跑。汉朝建立后，老百姓都知道萧丞相，都觉得萧丞相太好了，谁都夸丞相，刘邦就开始猜忌他。如果刘邦继续猜忌下去，萧何就会跟韩信一个下场。什么意思？就是被杀掉。萧何当年和吕后合谋杀了韩信，他心里很清楚，如果他继续xx 下去、继续有口皆碑的话，他也会被刘邦杀掉。而且，遭祸的，不仅仅是他自己，而是他们家族。萧何为了保全自己，就故意安排家里人做了些坏事，比如欺负几个老百姓，霸占老百姓一点东西，他自己也贪了些钱。这么一来，谁都骂萧何变坏了，骂声一起，刘邦才不再怀疑萧何。这也是过去的一些官员常用的保身之术。
对一个非常有权势的官员来说，名声太好容易招忌，所谓功高震主。有些有经验的，就会故意弄一点瑕疵，招些骂名，不然会有祸患。
秦国大将王翦也是这样
秦国x 初打算进攻楚国时，他说要六十万兵，李信则认为二十万兵就可以。秦王于是启用李信和蒙恬出征楚国，王翦称病回乡。结果秦国打了一次败仗。秦王又去找王翦，王翦非六十万兵不肯出征，于是秦王就给了王翦六十万兵，这是整个秦国的兵力了。一路上，王翦走上一段路，就问秦王要一点赏赐，或是田地，或是别的。秦王大笑，一口答应了。他的谋士觉得很奇怪，就问他，将军，您又不贪这些东西，为什么要这么做呢？王翦说，秦王是个非常多疑的人，他把整个王国的士兵都给我了，如果我不这样，他会疑忌我的。要是他觉得我是贪小便宜的人，反而会放心我。
不只是名声，做任何事都是这样，到了一定程度，一定要懂得分寸，不要过犹不及。不要过于追求xx 、追求xx 。一定要懂得稍作歇息，让生命中留一点白。留白天地宽。当一件事物xx 到xx 时，必然会走向反面。这种例子太多了。
曾国藩害怕什么？
曾国藩消灭太平天国之后，他的名声就达到了xx 。当时他非常害怕，因为他掌握着整个湘军，清朝的八旗军根本不是湘军的对手。他如果夺天下的话，是有可能成功的。所以，他即使没有夺天下的心，皇帝也会猜忌他，一旦有人陷害他谋反，皇帝就会借机杀掉他。于是，曾国藩就老在家书里写点鸡零狗碎的事情，有意让清朝政府知道他没有大的追求和想法，老是在关注一些琐碎无聊的事。你看《曾国藩家书》，就会发现这个很有趣的地方。他特别懂得这方面的东西。
当官的要注意，不要让自己的名声太圆满了，圆满意味着衰败，意味着灾祸。
老祖宗总说，“过犹不及”“物极必反”，任何事情都是这样的。翻开我们的历史书，你会看到很多这样的故事，历代的政治斗争里充满了这样的例子。千万不要让自己走到顶点，也不要期待过度的xx ，不要希望自己太xx ，不要走极端，要学会和光同尘。
修道时，同样要注意这一点，既要允许自己的不xx ，也要允许别人的不xx ，不要太满。或者说，你可以追求自己的更加xx ，但你要允许别人的不xx 。我就是这样。因为我能允许别人不xx ，我才总能发现别人的好。很多人都说，雪漠老师觉得谁都很好。这是对的。我总是发现别人的好，然后用别人的好来对照自己的不好，这时我就会更加尊重别人。x 近，我一直在跟很多人学东西，谁有哪里比我强，我就跟他学。这也是因为我总是发现别人的长处，发现自己的不足。
修道也罢，做事也罢，都一定要注意这一点，永远要留有余地。不要过分，不要苛刻自己，不要追求极端，要走中道。释迦牟尼说过，修道就像弹琴，琴弦调得太紧容易断，太松又弹不出声音。做什么都要有这种智慧，恰到好处，掌握分寸，走中道。必要时，就停一下，不要太着急。
作者: 觉明 时间: 2017-4-3 21:13
雪漠：急功近利、锋芒毕露与慢慢生长，你认为哪一种更能让你成就？
2017-02-22 雪漠 雪漠禅坛
揣而锐之，不可长保。
在谦卑中慢慢生长
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
导读
在这里，老子强调的仍然是不要极端。
揣而锐之
用力地捶打斧头或刀子之类的东西，想让它更加锐利。
不可长保
就是不能xx 地保持这种状态。
勿急功近利
如果你过于精进、过于努力、过于拼命、过于不顾一切地做某件事的话，你很难xx 地坚持下去，不可能坚持一辈子。所以，不要急功近利。
想退学的大学生
前几天，有个大学生想退学，专门修行，问我意见。我告诉他，你还是好好上学吧。为什么？因为，有些修行人刚开始非常精进，希望几天就能成就，几天就能成佛，或者不休息地做很多事情。非常地疯狂、狂热。这种人我遇过很多。我的《大漠祭》出来时，我们家乡也出了很多这样的人，他们每天都认真地写作，写了很多东西。但是，到了x 后，他们基本上都消失了。疯狂修行的人消失了，疯狂写作的人也消失了，所有急功近利的人都消失了。x 后，只有那些愿意慢慢做事，不去着急，把追求梦想当成生活方式的人，才能成就。
文化、程序、生活
所以，我老是说，修行是一种生活方式，成就也是一种生活方式。文化就是这些方式背后的程序。一个人有没有文化，你看他的生活就知道了。他有没有持之以恒地坚持某种东西？有的话，他就有文化，因为他认可一种“程序”，把它输入了自己的生命，在这种程序的运作下生活。所以，我老是对一些急功近利的朋友说，我们又不急着去死，慢慢来。对于一些急着想要成长的人，我也会说，不要着急，小树长成大树，需要时间。我的小孙女清如要长成美丽的少女，也需要时间。这里面，是没有捷径可走的。
“揣而锐之，不可长保”就是这个意思，急于想促成某件事，急功近利地想要完成某件事，一般都不可能xx ，很难xx 。当然，其中还有另一种意思，就是做人不要过于锋芒毕露。
曹刿与毛泽东的用兵之法
你也许看过一篇叫《曹刿论战》的文章。文章里有一句话，是“一鼓作气，再而衰，三而竭”。这篇文章说的是齐国攻打鲁国，齐国很强，鲁国偏弱，但鲁王在曹刿的辅佐下打败了齐国的故事。曹刿当时用的，正是这个“一鼓作气，再而衰，三而竭”的计谋。对方击xx 次鼓，是他们的士兵士气x 旺、勇气x 大、力量x 强、冲劲x 足的时候，第二次击鼓时士气就弱下来了，到了第三次，士兵们基本上已经没什么力量了。这时，鲁国的士兵再一鼓作气地进攻，就一下子把齐国大军给打败了。这说明，过于强烈的势头，很难一直持续到x 后。
毛泽东用兵故意示弱，大步后退，诱敌深入，集中优势兵力，逐个歼灭敌人。这是中国革命取得胜利一个非常重要的原因。第五次反围剿时，因为没有使用游击战和运动战，而是用了阵地战，双方你来我往、硬碰硬、阵地对阵地、拼消耗，结果没有成功地反围剿。
生活和战役其实是一样的
匆匆忙忙之中，很多人总是忽略一些规律性的东西，比如有些人说话咄咄逼人、锋芒毕露、显得才华横溢——一个真正有涵养、有气度的人，是不会卖弄才华、沾沾自喜的；如果他卖弄才华、沾沾自喜、锋芒毕露，恰好说明他不是大才。他有可能很出名，但他很难成为真正的大师。那些非常木讷的人，反而是大才，比如朱德。朱德非常厚道，你永远看不出他的能耐。他不像很多将领那样，老是沾沾自喜、咄咄逼人，他永远那么低调，这就是厚德。
锋芒毕露不好，尤其是言语上的锋芒毕露更是不好。我们经常说：“话到嘴边留三分。”留三分忠厚。很多人一辈子之所以招致祸患，问题就出在嘴上。病从口入，祸从口出。两个人斗啊斗啊，一句话伤了对方，对方就会记下来，尤其是遇到小人的时候。所以，要敬小人如敬父母。老子说“大辩若讷”，意思是，x 会辩论的人，反而是那些看起来有点口吃，不爱说话的人。
赵匡胤的故事
赵匡胤刚刚建立大宋的时候，江南还没有统一。李后主李煜派徐铉北上求和，希望能与赵家两分天下。徐铉当时非常有名，据说他辩才无碍、学富五车，大宋没有人是他的对手。大臣们听说徐铉要来，都非常害怕，怕大宋这次会丢人。因为，如果宋国输了，就会失了国格，被人耻笑。但赵匡胤非常聪明，他听说之后也不慌张，立刻指派了应对之人。这人不识字，是个大老粗，没有文化，非常木讷，但相貌堂堂。然后徐铉就来了，他果然口才非常好，满腹文章，就像飞流直下三千尺一样。一天过去，那个大老粗没有应过一句话，无论徐铉说什么，他都面无表情地“嗯嗯”。因为他听不懂，不知道对方到底在说什么。但徐铉不知道，仍是口若悬河，才华橫溢，但对方像一堵墙，毫无回应。几天之后，徐铉累得要命，觉得对手深不可测，只好讪讪地回国了。
我发现装大师的人都得这样，他们如果无论什么都“嗯嗯”，人家一定摸不清底细。以前，我在藏地见过一位大德高僧，每次见面，他老是说“嗯”“很好”，显得高深莫测。后来，我们关系非常好时，他想跟我交心，我才发现，他的层次实在太低了。如果他一直装模作样，就显得深不可测了。
所以，锋芒毕露不是好事，不可长保。除非你有真本事。要不，你嘴一张，大家就知道你的真相了。所以，古人叫我们不要卖弄。小时候，我妈妈也经常这么告诉我，她说：“少说话，威信高；多说话，惹人骂。”她也是叫我不要锋芒毕露，“话到嘴边，留一分忠厚”，不要老想战胜别人。
或者说，你要尽量地“避人得自在”，或者说“让人得自在”。只要不是什么重大原则问题，尽量让着别人，给别人一份好心情，这样你也会得到自在。然后还要“入世一无能”，不要觉得自己很行，永远要觉得自己无能。尽量地低调，不要沾沾自喜，也不要咄咄逼人，要向老子学习。因为，争到也罢，抢来也罢，都很快就会过去。
不过，我年轻的时候，就不明白这个道理，老和别人辩论，总想战胜对方。后来才发现，很多我战胜的人，都会仇恨我。只有一个朋友非常好，他不跟我辩论，每次都说好。他是我x 好的朋友。但是有一天，我听到他在别人面前说，开红那家伙，就爱吹牛。我才知道，他心里其实并不认可我。很有意思，所有跟我辩论的人都反感我，不反感我的人，也以为我在吹牛。可见，锋芒毕露的确不是好事。
做事也跟说话一样，不要太满，凡事都要留有余地，不要走极端。尤其和朋友交往时，话不要说得太绝，永远都要留一分余地，不要走极端，不要动不动就跟别人绝交。不要老是把话说得伤到人家骨髓里去。老子在这方面非常有智慧，他很懂与人相处的分寸。
在《道德经》中，老子特别注重的就是分寸，要适可而止。过犹不及。就是说，过度等于达不到。比如，我取这个东西的时候，这样的距离刚好，过了也取不到，不够也取不到。做事也要这样，要恰到好处。
作者: 觉明 时间: 2017-4-3 21:20
雪漠： 雕栏玉砌今何在？
2017-02-23 雪漠 雪漠禅坛
金玉满堂，莫之能守。
雕栏玉砌今何在？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
纠结
x 近，很多朋友希望我修一个雪漠书院，我自己一直在纠结。为什么纠结呢？因为，秦始皇的阿房宫号称覆压三百余里，今天何在？《金刚经》中写的祇树给孤独园，当时非常豪华壮美，但几年前，我们去印度的时候，那里只剩下一个砖头砌成的遗址，据说还是后来才修的。实际上，当年的一切都消失了。
所以，修多好的建筑，也留不下去。但没有也不行。因为，要是没有祇树给孤独园，要是释迦牟尼没个讲经的地方，也就没《金刚经》了，也没有后来的很多事。
“金玉满堂，莫之能守”就是这样，有多少财富都一样，x 后都留不住。
富不过三代
只有在流通的时候，金钱才有价值，你把它放在家里，它就没有价值了，只是个数字。而且，很少有人能把保全财富超过三代。往往是xx 代艰苦创业，第二代也许还能守一下，第三代就开始败家。所以，我们老说“富不过三代”。在中国的历史上，有多少家族能像范仲淹家族那样，发达了近千年？很少。据说曾国藩的后代也很发达，孔子的后代可能也很好，但总的来说，是“富不过三代”。
我经常讲一个左宗棠建屋子的故事。左宗棠非常能干，为xx 做出了很大的贡献，当官时也积累了一笔财富。告老还乡之后，他觉得不能把钱留给子孙，怕子孙会挥霍掉，就买了x 好的木头，想修一院房子，他认为房子能留下去。因为他买的木头很珍贵，他怕木匠会偷木头，就老去监工。有一天，有个木匠就笑着对他说，左大人，我修了几十年房子，还没见过任何一院房子倒掉，反倒见那些房子老是换主人。左宗棠当时就面红耳赤，再也不去监工了。到了今天，这个房子还属不属于左家？打土豪分田地时，那房子会不会给分了？曾国藩的故居现在也成了xx 的，它不再是曾家的。所以，“金玉满堂，莫之能守”。
西方倒是有百年家族、百年企业。
去年，我去美国采访，就听说了一个杜邦家族，这个家族有两百多年历史，至今仍非常兴盛。很有意思的，他们一百多年前曾买下一个公园，捐给xx ，一直对外开放。那个公园非常大，里面种满了各种植物，听说杜邦家族之所以把它买下来，是因为心疼里面的百年老树，不希望它们被砍伐。结果一百多年后，他们自己也成了百年家族，经久不衰。
其实，西方曾经也是“富不过三代”的，它们过去没有百年企业。后来为什么有了呢？因为很多企业请来了一些学者，专门研究“富不过三代”的原因。他们得出的结论有两点：xx ，要有自己的文化——企业要有自己的企业文化，家族要有自己的家族文化；第二，要把积累的财富更快地回报给社会。很多人照着这几条去做，就出现了百年企业。
所以，“金玉满堂，莫之能守”，你要想延续什么东西，就要播种，让它开花结果，让它有留下去的理由。
好了歌
《红楼梦》就是一个很好的例子。大家都知道，它写了一个从兴盛走向没落的家族。里面有一首歌是这样唱的：“世人都晓神仙好，唯有功名忘不了。古今将相在何方？荒冢一堆草没了。”为什么那么多有条件修道的人都没有修道？因为他们放不下功利。唐太宗也想长生，于是叫道士炼丹，但他们不知道修道x 好还是自己修，别人修轻松不了你的心，别人修也消解不了你的欲望。他们如果放不下江山权势美人，想要成道，是没有可能的。到了x 后，谁不是一个孤坟堆？当年那么多掌握生杀大权的人物，今天大家还记得多少呢？
在《红楼梦》中，甄士隐专门解释了这首歌，他说：
“陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场。”这个空空荡荡、贫瘠荒凉、充满臭味的屋子里，曾经堆满官员们上朝用的笏板——意思是这里出过多少大官呀？——现在官也没了，人也没了，权也没了，只剩下空荡荡的房子。那个地方看起来萧瑟不堪，也曾是热闹无比的歌舞场。
“蛛丝儿结满雕梁”，那些雕龙画凤的屋梁曾经多么华美，如今早接满蛛网了，说明这个家庭曾经富贵，但已经没落了。
“绿纱今又在蓬窗上”，那个破屋子的窗子上，又开始蒙上绿纱了，说明这家人又开始发达了。
“说什么脂正浓，粉正香，如何两鬓又成霜？”别夸你的脂粉香浓了，你看你头发都白了。在座的女士也是这样，有些人上次见面还很年轻，现在，已经出现眼袋和皱纹了。当然，当我从别人脸上看到皱纹的时候，就知道自己也老了。
“昨日黄土陇头掩白骨，今宵红绡帐底卧鸳鸯。”昨天刚刚埋了老公或是老婆，今天又跟别人睡到一起去了。感情就是这样，一切都在变化，不能长保。
“金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤。”前不久还家财万贯，转眼间就沦为乞丐，被人看不起了。
“正叹他人命不长，哪知自己归来丧！”正在感叹别人死得太早，结果自己不久之后也死了。
“训有方，保不定日后做强梁”，满指望给儿子x 好的教育，让他将来有出息，但谁知道他将来会不会变成小偷强盗呢？
“择膏粱，谁承望流落在烟花巷！”这就是薛宝钗的命运，本想进宫做秀女、做皇帝的老婆，当贵妃，实在不行，当个贾二奶奶也可以，谁知道x 后被卖到烟花巷了。
“因嫌纱帽小，致使枷锁扛”，嫌官位太小，想换个大的，结果反而进了大牢。
“昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。”过去嫌自己太穷了，现在有钱了，紫蟒都嫌长。
“乱哄哄，你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。”天地间一片喧嚣，你的戏才落幕，又到我上场了。
“甚荒唐，到头来，都是为他人做嫁衣裳！”多么荒唐啊，我们所做的一切，都不过是给别人做嫁衣裳而已。很多人活着时积累了那么多财富，都成了老婆的嫁妆，将来很可能会跟着她，嫁给另一个男人。
好了歌
世人都说神仙好，唯有功名忘不了！
古今将相在何方？荒冢一堆草没了！
世人都说神仙好，唯有金银忘不了！
终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。
世人都晓神仙好，唯有娇妻忘不了！
君生日日说恩情，君死又随人去了。
世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！
痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？
作者: 觉明 时间: 2017-4-3 21:26
雪漠：富贵而骄与富而好礼
2017-02-24 雪漠 雪漠禅坛
富贵而骄，自遗其咎。
财富能买来生死吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
凉州人死时念的啥经？
在凉州，人死的时候，必须请个道人给他念经，比如《指路经》。道人就站在亡灵面前唱道：“金乌西坠，玉兔东升，暑往寒来。释迦佛治天治地，李老君炼药烧丹，也没躲过无常。诸葛武候神机妙算，也没躲过五丈原前。石崇富可敌国，帝王满库金银，也买不下生死二字。……来者不知谁是你，去者不知你是谁……典上亡灵三杯酒，脱出南柯一梦中。”“金乌”指的是太阳，太阳往西边落下，月亮从东方升起，夏天过去秋冬就来了。释迦佛治理天地，李老君炼药烧丹，也没躲过无常。诸葛武侯神机妙算，仍然在五丈原病死了。石崇富可敌国，皇帝满库金银，也买不下生死二字。……糊糊涂涂地来，不知道自己是谁；糊糊涂涂地走，不知道自己会成为谁。……为亡灵献上三杯酒，愿他能醒悟，脱出南柯一梦中。
石崇比富
这段经文里面提到了“石崇”，很多人都知道石崇，他是中国历史上x 有名的大富豪，富得流油。他的生活非常奢靡，家里厕所非常豪华，有十多位漂亮丫鬟伺候着，客人如厕之后，她们又是撒沉香粉，又是给客人挂香囊，还会给客人准备新衣服，上完厕所，客人也焕然一新了，穿来的旧衣服也扔了。
这个石崇很喜欢跟别人比富，跟他比富的人中有个叫王恺的，是晋武帝的舅舅，也非常有钱。王恺家里洗锅用饴糖水，石崇就用蜡当柴烧。因为蜡在古代非常贵，跟现在的蜡价值xx 不一样。王恺用紫丝布（一种丝织品）做了四十里布障，放在家门通往外面的路上，石崇就用绫罗绸缎做了五十里布障，炫耀完就扔了。王恺实在气不过，就请晋武帝帮忙，晋武帝就赐给他一株两尺多高的珊瑚树。他以为石崇这次肯定比不过自己了，就炫耀给石崇看，结果石崇拿了个铁如意，“啪啪”几下就把珊瑚树给打碎了。王恺气极了，石崇就说，不要紧，我赔给你，然后带他到自己藏宝的地方。王恺一看，发现他的珊瑚树中光是三四尺的就有很多，自己的那种就更多了。
石崇为什么会这么有钱呢？因为他当过荆州刺史，相当于今天地级市的xx ，他当刺史的时候，曾经带兵抢劫来往商客，才积累了大量财富。但他五十一岁就死了，因为，有人看中了他的宠妾绿珠。绿珠是他用十斛珍珠买来的女人，斛是很大的容器，十斛珍珠非常多。这个绿珠可能是xx 上x 贵的女人了，非常漂亮，人见人爱。后来连赵王身边的红人也看上了绿珠，但石崇怎么都不肯给，结果那人就用计把石崇给杀了。临死的时候，石崇大声说道，我知道你们是看上了我的财富。害他的人就说，你既然知道，为什么不先把财富散掉呢？然后就一刀把他的头给砍了。不过，那个叫绿珠的女人非常好，她知道石崇为自己惹来杀身之祸时，立刻就跳楼自杀了。
你怎么看待财富？
石崇的故事是真实的，历史上确实发生过这样的故事，这个人富可敌国，但x 终的结局非常惨，不但自己死了。所以，就算连皇帝都没他富有，又有什么用呢？他依然买不下生死二字。我们的那点财富就更不用说了。财富这个东西，太多也没什么用，随缘，够用就行了。
“富贵而骄，自遗其咎”。如果仗着自己有钱，就沾沾自喜，刻意炫耀，甚至欺负别人，侮辱别人，挑衅别人，就迟早会给自己招来无穷的祸患。
这样的故事太多了，如果一个人有一块很好的宝玉，还把它挂在脖子上，大摇大摆地在街上走，就有可能送命。为什么？因为宝玉会勾起很多人的贪心，引人犯罪。
凉州的一起血案
凉州发生过一个血案，有个农民被杀了。他为什么被杀呢？因为他那天刚好卖了猪，收了几百块钱，就随手放在家里。结果他的亲戚看到了，就把他给杀了，把钱给夺了。就为这么几百块钱，他就把命给送了。所以，凉州那边是财不外露的。不管他多有钱，都会说：“我没钱。”这一点跟很多地方不一样。广州这边是没钱都要装得有钱，生怕别人看不起他。如果大家都装得有钱，就不要紧。但凉州人要是知道你有钱，就会向你借钱——当然，不仅凉州，很多地方都这样，我有个学生在北京工作，工资很高，前几天他跟我发牢骚，说他这个亲戚借了他几百万，那个亲戚又借了他几十万，很多亲戚还在借，这让他非常苦恼，但又不好明说，这就是钱带来的巨大的麻烦和烦恼。如果这个人不但很有钱，为人还很骄横的话，他就会招致祸患。
孔子说
不要过于聚敛财富，聚敛财富无益于修道。更不要富贵而骄，要富而好礼。孔子说，如果能轻易地富贵的话，那么要我给别人赶马车我也愿意；但是，如果让我做一些不道德的事情，得到富贵，那么我宁愿贫穷。孔夫子是对的。富贵本身没有错，但君子爱财取之有道，做事要合乎道理，不要失道。即使富贵了，也要低调一些，在生命能够控制的时候，把财富尽量用在利他的事情上面。
作者: 觉明 时间: 2017-4-8 20:29
雪漠：“退”的智慧
2017-02-25 雪漠 雪漠禅坛
功成名遂身退，天之道。
“退”的智慧
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
退一步海阔天空
前面老子说过，建立了功勋但不居功，那么功德就仍然属于你。如果你居功自傲，那么你不但会丧失功德，还会招来祸患。比如文种、韩信等人。其实，不管是战功，还是什么功，包括财富、修道，都不能傲慢，不能觉得自己有多了不起。你一旦觉得自己很了不起，就容易惹祸。
所以，老子又说，“功成名遂身退，天之道。”当你得到成功、有了名气之后，要懂得身退。所谓的身退，不是让你不再积极进取，而是让你不要虚荣心膨胀，要懂得退一步，退一步海阔天空。
曾国藩和“求阙斋”
曾国藩家有一间屋子叫“求阙斋”，他在家书中写道：“兄尝观《易》之道，查盈虚消息之理，而知人不可无缺陷也。日中则昃，月盈则亏，天有孤虚，地阙东南，未有常全而不缺者。众人常缺，而一人常全，天道屈伸之故，岂若是不公乎？今吾家椿萱重庆，兄弟无故，京师无比美者，亦可谓至万全者矣。故兄但求缺陷，名所居曰求阙斋。盖求缺于他事，而求全于堂上。”后来还专门写了一篇文章，题为《求阙斋记》：“囯藩读《易》，至《临》而喟然叹曰：天地之气，阳至矣，则退而生阴；阴至矣，则进而生阳。一损一益者，自然之理也。”“物生而有嗜欲，好盈而忘阙……若国藩者，无为无猷，而多罹于咎，而或锡之褔，所谓不称其服者欤？于是名其所居曰求阙斋。凡外至之荣、耳目百体之嗜，皆使留其缺陷。”意思是做人不要追求圆满，宁可留一点缺憾。
在中国历史上，凡是知道这道理的，x 后都功成名就、得到善终了；不知道这一点，过于追求xx ，不晓得进退之道的，大多都不能善终。
在处世方面，就是不要居功贪位，不要觉得天下离了你不行。
尤其在生活之中，不要老是把对别人的好挂在嘴上，不要老是觉得我为你做过什么，永远不要这样。不要老是觉得自己是别人的恩人，反而永远都要觉得别人给了你机会。要永远低调，永远觉着自己应该做。当别人给了你帮助他的机会时，要从心底里感激他，感谢这个机会。所以，许多时候，很多人的东西，我都接受，也包括他的好心情。
修行做事的时候不要着急。我常说，我们又不急着去死，为啥要走极端，不爱护自己的身体呢？做人做事都要走中道。“锐必折”，过于尖锐，必然会折断，许多时候，迟钝一点，活泛一点，宽容一点，会更好。
尤其在修道、炼丹的时候，是特别注重火候的。当你练到xx 的时候，你的生命中会出现一种很强烈的能量，它类似于神通、特异功能。这时，其实就有点太满了，你要懂得退，也要明白，造成这种现象x 重要的原因，就是你的感性走向极端了。那么，就退一退，缓一缓，不要着急，不要过于追求一些功能。尤其在炼内丹的时候，一定要掌握火候，不够不行，过犹不及。一过，聚起来的气就散掉了。
这里也是老子指出的一个修道窍诀。所以，不管你修武火还是文火，还是其他的东西，都要特别注重养练结合。所谓的养，就是在日常生活中保任，就像你盖住了火星，但开水仍然是热的。这时，你要把学到的知识用上，得到了智慧也要用上。不管你得到了什么智慧，都要用于生活。不要着急地、囫囵吞枣地吞下更多的东西，而要以用为主。学一点，用一点，慢慢地，从从容容地过生活，从从容容地修道，从从容容地锻炼。
我爱打太极拳。有人就问我，这样打，有没有什么意义？我说没有意义。他又问我，那您为什么要打呢？我说，因为我活着啊，我既然活着，总得做些事情。
我告诉大家，太极拳真要起作用，一定要天天打，打上一辈子。只要有二十一天不打，你就等于没有打过。锻炼身体也是这样。所以你刚开始非常精进，过于折磨身体地去练，其实意义不大。“揣而锐之，不可长保”。要慢慢地，从容地，像树木成长、小孩子长大那样，做你该做的事情，不要着急，永远不要着急，修道也是这样，调心也是这样。慢慢地，从容地在日常生活中长大，体悟你学到的知识。
要知道，智慧的本质，其实是一种生活方式，修道、成就也是生活方式。把你的智慧和慈悲用在生活中，用于社会，用于利他，就是成就。没有利他的行为，就没有智慧和慈悲，也没有成就。你也许觉得你有很好的觉受，但人们根本不在乎你内心那些神神道道的东西，他在乎的，永远是你为这个社会、为别人做了什么。
所以，这一章的内容很有意思，希望大家能记住它，能在生活中用起来。无论做什么，都不要太急了。
作者: 觉明 时间: 2017-4-8 20:35
雪漠：主宰精神和思维的三魂
2017-02-26 雪漠 雪漠禅坛
载营魄抱一，能无离乎？
主宰精神和思维的三魂
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
说明
这一章讲的是三魂。
老子之前，不知道有没有魂魄之说；但自从老子说过之后，中国文化中就出现了很多这样的说法，比如民族之魂，强健我们的体魄等。这些说法很可能是对的。
载营魄抱一
关于“载”，历史上有很多种说法。有一种说法认为“载”是副词，相当于语气助词，比如夫怎么怎么样。但我认为不是这样。在我看来，“载”是承载的意思，老子的意思是，人体本身就承载了两种东西：营和魄。
“营魄抱一”，就是营和魄相合为一。
营是什么？
一种说法认为“营”是穴，中医就有营穴之说；另一种说法认为营是气，气的运行就叫营。但我觉得不是这样。后面所有的内容都跟精神有关，所以，营魄的营更像是魂、灵魂的魂。因为魂代表精神，魄则代表形体的力量。当然，它们的本质都是精神，但主宰的对象不一样：魂主宰思维和精神，魄主宰肉体和形体。这是一种说法。
营为魂，“载营魄抱一”就是承载了魂和魄的东西要合二为一，也就是精神和肉体要合二为一。转化为道家的修炼，就是性命双修，身心合一。道家修炼注重性命双修，只是因为修性和修命的先后有不同，才形成了不同的流派。但无论哪个流派，对魂和魄都非常重视。佛家也很重视魂魄，佛道两家在魂魄的修炼上有很多相似之处，尤其是藏传佛教，两者的本质，都是调动生命本有的力量，重新塑造一个自己。
在西部的民间传说里，人有三魂七魄，也就是三个灵魂，七个魄。其中的三魂，指的是天魂、地魂和人魂。
天魂是先天就有的。
人活着的时候，三魂俱足，人一死，三魂就会分离。天魂到哪里去呢？据说会上天。我们所说的“在天之灵”，指的就是天魂。天魂与谁有缘，就会到谁那儿去。我们修炼中称之为眷属。比如，你信仰基督教，跟上帝有缘，你死的时候就真的会见到上帝；你信仰伊斯兰教，跟真主有缘，你死的时候就真的会见到真主。这就是天魂。它是人本有的、法界本有的、来自大自然的一种信息场、信息体，它是一种功能性的存在。
地魂
我们常说，人要是做坏事，死后就会到阴曹地府如何如何，“如何如何”的那个东西就是地魂。每个人生前做过什么事，都会在生命中留下记忆，善有善报，恶有恶报，人一死，三魂分离，天魂上天，地魂受报——如果他做了很多恶事，他的地魂就会堕入阴曹地府，在那里接受果报。阴曹地府，就是所谓的十八层地狱。
人魂
人魂就是我们所说的中阴身。人死之后，人魂仍然会游荡在住过的地方，游荡于自己的墓地，游荡于生前熟悉的一些地方。
关于天魂、地魂、人魂，有很多种说法。
有关于三身成就的：
如果天魂修得很好，就可以成就法身，因为可以做到天人合一；地魂有受报、承载的功能，所以地魂如果修得好，就容易修成报身；人魂如果修得好，就容易修成化身。这种说法可能有它的道理。
也有关于身体健康的：
天魂若有毛病，人就会痴呆；地魂若有毛病，人就会发疯，神经就会错乱，不知道羞耻，容易有乱伦之行；人魂若有毛病，人就容易生病。
还有关于位置的：
三魂对应三个丹田，分布在顶轮、心轮和脐轮。其中，天魂对应顶轮的上丹田，也就是眉间往里，泥丸宫、松果体的所在，那也是元神的所在；两乳中间往里——心轮的位置，也就是中丹田，为地魂的所在；下丹田则为人魂所在。但还有一种说法，认为魄在肺部，魂在肝区。
另外，还有说法认为魂魄都叫神，人的身体就是神灵的宫殿。
每个人的肉体之中，都住着属于自己的神灵。我看过一些古书，里面写到人发怒时，就说“三尸神暴跳”“七窍内生烟”，这个“三尸神”和“七窍”，很可能就是三魂七魄。
在传统文化的说法中，这些神都有自己的职能，它们代表了人的神经系统。晚上休息的神叫魂，晚上继续工作的神叫魄。这种说法所认为的三魂，是胎光、爽灵和幽精。胎光为主神，胎光丢了时，人虽然能吃能喝，但不具备思考能力，基本上是行尸走肉；第二魂就是爽灵，它代表智力、反应能力、侦查力、判断力、逻辑能力等等，所谓弱智症患者，大多是爽灵出了问题，有些人没有痛感、无法感知疼痛，也跟爽灵有一定关系；第三魂叫幽精，它决定了一个人的性取向和生育能力，也会决定你喜欢什么样的人，同性恋就是幽精出现了变异。
也有说法认为，魂分为元神、阴神和阳神
元神来自大自然本体，阳神来自父亲的信息场，阴神则来自母亲的信息场。所以，道教的修炼，许多时候是跟父母结合在一起的。比如，严新气功中，修到x 后就要观想父亲母亲。密乘的修炼之中，也有类似的内容，比如金刚法中就有佛父佛母，其中佛父是男性本尊，佛母是女性本尊。这种观想很有意思。
古代医学灵性事例
实际上，中国古代的医学教育之中，就非常重视灵性的训练。很多中医都有真功夫，比如扁鹊。扁鹊的特异功能很好。有一天，他去见蔡桓公，站了一会儿就看出蔡桓公生病了，但病只在皮肤，他马上提醒蔡桓公，您要治病了，不然病情恐怕会加重。蔡桓公不以为然，扁鹊走后，他还跟旁人说，扁鹊把没病当成有病来治，肯定是卖弄医术。十天后，扁鹊又来见蔡桓公，他又告诉蔡桓公，您要赶紧治了，病已进入肌肉了，如果还不治，肯定会加重的。蔡桓公一听很不高兴。又过了十天，扁鹊再来见蔡桓公，他又提醒蔡桓公，您的病已进入肠胃了，再不治会继续加重的。蔡桓公仍然很不高兴。再过了十天，扁鹊见到蔡桓公时，也不说话，掉头就走了。蔡桓公觉得很奇怪，就叫人去问他。扁鹊说，病在皮肤层，用药热敷就能治好；病在肌肉层，针刺也能治好；病入肠胃，还可用汤药来治；但是，到了这会儿，桓公的病已进入骨髓了，骨髓主生死，病入骨髓就无药可治了。后来，蔡桓公果然不治身亡。
《黄帝内经》中，也有类似内容。过去的中医还有一些更高境界的训练，可惜至今已经中断了。那种训练很像道术，它也是通过信息场起作用的。比如，肝为东方甲乙木，得了肝病，就观想青龙治病；心为南方丙丁火，得了心病，可观想朱雀治病；肾为北方壬癸水，得了肾病，就观想玄武治病；肺为西方庚酉金，得了肺病，就观想白虎治病。还有诸多的观修之法，但现在知道的人并不多，而且断了传承。这些方法，就算你知道，也可能觉得它是迷信。其实它不是迷信，在古代的中国，它属于文化的一种，相当于今天的医学，它甚至是一种常识性的东西。可惜，现代人不“迷信”老祖宗的文化，喜欢迷信科学，拒绝科学以外的xx ，才造成了很多宝贵文化的失传，或者给它们的传承、挖掘、研究、发展制造了障碍。
作者: 觉明 时间: 2017-4-8 20:43
雪漠：主宰身体的七魄
2017-02-27 雪漠 雪漠禅坛
传统说法中，除了三魂，还有七魄。三魂主精神、思维，七魄主身体。
主宰身体的七魄
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
传我有过一种体验：没力气坐、没力气说话，甚至没力气睁眼，身上的力量不知跑到哪里去了。也许，这时正是某个魄掉了。
不过，魄虽然能控制身体，但也依附于身体。人死的时候，魄就会消失，也就是“魂飞魄散”——天魂上天、地魂受报、七魄消散。
小时候，我们老家经常有人谈论这方面的事情，所以，我们对魄都很熟悉。过去，我经常采访一个神婆，她说她可以把人的魄拨下来，还告诉了我一些她的故事。后来，我写《大漠祭》时，就以她提供的素材为原型，塑造了一个齐神婆。在沙湾人的眼中，齐神婆是个神通广大的人物，很多人家里出事，或准备娶媳妇了，就会请齐神婆帮忙，齐神婆便成了村里x 有钱的人。
在那小说里，我写了一个情节：某个父亲怀疑自己的女儿克死儿子，就去找齐神婆，请齐神婆帮着禳解——本土宗教的说法，意思是做一场法事，把灾难化解掉——齐神婆跟这个男子闲聊时，就谈到了人的魄。
……浑身淌黄水，唉呀，那个恶心劲儿，没一处好的地方，不还得求我？我收了个魄就好了。嘿，你猜，我咋着？我把他的魄给他拨了，一脚踩进刺丛里。不淌水？浑身不淌水才怪呢，还由他哩。还斗我呢……
……
……还有个人……名字我不说……你可别告诉别人……在农业社时，把我挤到地里，欺负我。那个气呀，我也把他的魄给拨了下来，踢到斗坝里，用乱石头砸散。他当然不知道，回去就迷迷瞪瞪不清干，不到半年，死了。……
……他却不敢对她有丝毫的不敬。因为他相信她说的事是真的。村里人也相信。他们甚至知道她“不说名字”的那人是谁。那人确实死了，不明不白。死前像没了魂，到处游荡，x 后冻成个紫蛋蜷曲在斗坝底下了。谁都说是神婆惩罚了他。
……
魂有三个。魄有七个。知道不？
——神婆问。
七个魄七种颜色。知道不？
——神婆又问。
……
红，橙，黄，绿，蓝，靛，紫，七种。在肩膀上。x 爱掉的是红的，一惊一吓，它就掉了。掉在地上，像个人。谁的像谁。人就得病了。我收了不知多少个魄呀。救的命也像羊粪籽儿一样多了。没功劳，也有苦劳呀。
这些都是老家的那位神婆告诉我的，后来，我也问过很多收魄、捡魄之类的人，他们的说法也差不多，应该有它的道理。但这种说法也被人们称为迷信。
西方有神学，西方人把神学当成哲学、科学来研究，还有科学家专门研究轮回、坐禅、灵魂等我们认为迷信的话题，这也跟那些xx 普遍有信仰有关系，对他们来说，宗教就像科学，它是理所当然的存在。这有点像宗教对于西部老百姓。所以，西部老百姓谈起很多超自然现象，都像谈起日常琐事那么自然。
我小时候也经历过很多奇怪的事情，当我非常疲惫、疲乏的时候，妈妈就说我的魄掉了，然后叫魄，一叫上就好了。小时候，妈妈就经常给我叫魄。其中的一些细节，我写进了《白虎关》：
一个遥远的声音隐隐传来，很像小时候奶奶的叫魄。那时，每到她迷迷瞪瞪不清干时，奶奶就说她的魄掉了，就要给她叫魄。
奶奶的声音先从远处传来：
“莹儿哎——，远处吓了近处来。”
一人就应：“来了。”
“莹儿哎——，高处吓了低处来——。”
“来了。”
“莹儿哎——，热处吓了凉处来——。”
“来了。”
“莹儿哎——，饥处吓了饱处来——。”
“来了。”
“莹儿哎——，三魂七魄上身来——。”
“来了。”
奶奶还会叫出许多诸如此类的内容。她会从相对遥远的地方，一直叫到厨房里，再拿个红布包着的瓷碗盛了面，一下下按她的前心后心双肩等处。按一阵，碗中就会出现个陷坑，奶奶就说，瞧，亏损大了，就再添些面，再喊再按，直到碗中的面xx 平了时，才算完成了叫魄仪式。
那时，应声的多是妈。奶奶是不叫白福应声的，因为他很调皮，叫他应“来了”时，他会说“偏不来”。这样，就意味着这次叫魄失败了，得另选吉日重叫。
我们老家的叫魄仪式就是这样的。那时节，妈妈还会在我身上坠个红布条，然后吊一根线，中间绾上几个疙瘩，魄就会拽着这根绳子，进入我的身体。
有时，叫魄要请灶神爷帮忙。灶神爷是中国传统文化中很重要的一位神灵，我们那儿过去总要祭神、拜灶神。灶神的存在，让很多人对作恶有了一种恐惧，老觉得冥冥中有神灵在监督他，“举头三尺有神明”，就不敢轻易作恶。现在人人都不管了，说是迷信，人心上的那根底线，好像也给抽掉了。
实际上，不仅仅是道家，古代的中医也认可三魂七魄的说法，还认为三魂七魄都是有名字的，它们的名字特别奇怪，其含义也很有意思，据说分别待在七个脏器（如心、胃、肾、肠、胆、肝、肺）里，主宰着人体的某种功能：
吞贼
会在人睡觉时消除体内的异物（如细菌微生物等）、有害物质、虚邪贼风，它就是我们所说的免疫功能。吞贼魄越强，人的免疫能力越好。
尸狗
代表身体在睡眠中的预警能力，也就是睡觉时身体对周围环境的感知力。有些人睡觉时很警醒，周围一有风吹草动，他就会醒来，这就是尸狗魄很强的原因。
除秽
在人睡觉的时候，除去身体代谢产生的废物，把它们变成大小便，人醒来后便可排出体外。据说夜尿、尿床都是因为除秽魄很弱；相反，如果睡时香甜，睡醒后及时排出大小便，说明除秽魄强。
臭肺
控制呼吸系统，人睡着时同样要呼吸，呼与吸之间的停顿叫息。臭肺魄越强，息越长，肺活量越大，吐纳功能越完善。据说，人一生中的呼吸次数是固定的，所以人死了叫“气数已尽”。道家之所以提倡“绵绵若存”，也跟这种说法有关系。
雀阴
主生殖系统，控制夜晚生殖能力的恢复。
非毒
主心，负责在人睡觉时驱散体内淤积的邪气。
伏矢
负责在睡眠时分散身体中的毒素。
道家有一种很有趣的治病之法，就是跟这七种魄对话，哪个器官有问题，就跟负责这个器官的魄对话。沟通好了，病也就好了。听说效果很好。我在兰州的时候，就接触了一个修这种法的老太太，她很有意思，不修别的，专门修这个法，治好了病，我跟她学过此法。
也有说法认为，七魄是阿赖耶识所变现的七转识：尸狗也名天冲，即身识，对应顶轮；伏矢也称灵慧，即末那识，对应眉心轮；雀阴也称气，即舌识，对应喉轮；吞贼也称力，即耳识，对应心轮；非毒也称中枢，即眼识，对应脐轮；除秽也称精，即意识，对应生殖轮（即密轮）；臭肺也称英，即鼻识，对应海底轮。其中，天冲、灵慧主思想和智慧，气、力、中枢主行动，精、英主身体、主强健，而中枢魄又为七魄的中心，掌管中枢神经，跟人的命魂关系x 是密切。
还有三种说法。
七魄为人身上的血。
xx 是眼睛的血，是涩的；第二是耳朵的血，冷且不易凝固；第三是鼻子的血，是咸的；第四是舌头的血，是甜的；第五是身体的血，热且容易凝固；第六第七魄为内脏之血，内脏之血又分两种——一是红内脏，即心脏、肺、肝等，是腥的；二是白内脏，是胃、大肠和小肠等，是臭的。
七魄是七种功能性力量：
和魄，表平衡之力，主宰身体的平衡与和谐，身体的阴阳一旦出现失衡——如肝胃不和等——人就会得病；义魄，表生死之义，让你能正确地抉择生死；智魄，表智慧，是向往智慧、承载智慧的力量；德魄，表品行，决定你德行的力量；力魄，表力量，体魄x 主要的就是力魄；气魄，表正义，让人有担当、有正义感的力量；恶魄，表邪恶，属于邪恶欲望的那部分力量。
七魄主宰人的七情
包括喜、怒、哀、惧、恶、爱、欲。身体不好，就会影响情绪，情绪不好又会影响身体，身心是互动的。
七魄的说法，非常像藏传佛教的几种气，比如遍行气、上行气、下行气、等住气、持命气等等。
遍行气
遍行气遍布整个身体，它形如阳光（即圆形），是绿色的。摄气方法是把双足、双手卷在一起，把头部放在两个膝盖中间，用鼻子吸气、憋气和放气。
上行气
上行气处于胸部和鼻孔，起呼吸、说话、唱歌、发音、发热等作用。它形如大伞，是黄色的。修上行气的方法是用手封住两个鼻孔，意念从顶轮出气，憋上行气时，从耳朵、眼睛、鼻子里也会流气。
下行气
下行气主要处于下半身，形如皮火筒，是青色的，它管的是大小便、放屁和明点的吸舍等等。
等住气
等住气位于脐部、腹部，形如八福法轮，血红色，管的是增长热气、食物消化、补足阳气等等。拙火气就是通过等住气修的。摄气方法是两足盘腿，两手定结，面向大海、背靠岩石（观想即可），使劲呼吸憋气。
持命气
持命气处于胸部、心间，有使人长寿、消除寿障的作用，形如白玻璃的如意宝。修持命气的方法是心放松，身体放松，不呼吸，不思考，一动不动地坐着，即释放情绪、释放心情。
道家和密乘x 相似的，就是既重智慧又重身体，且两者都久经验证，早已成了完整的体系，很像我们熟悉的科学实验。现在，社会上有很多瑜伽，其实都是从类似的修道方法中演变而来的。只是，他们省去了x 不该省的部分——信仰和智慧，只专注于身体的专修，就像道人不修道，不重视道，却专注于道术和长生一样，是很大的浪费。但很多人接受这些“残缺”的瑜伽，却不接受真正的、身心皆修、改心造命的瑜伽，让人很是可惜。
x 可惜的是，中国文化里有那么多宝贝，简直就像是一个深邃的大海，而很多人却迷信西方——当然，我不是说西方不好，而是说不仅仅是西方好，咱们东方也很好——遗忘了老祖宗的宝贝。
你想想看，现代人一方面有严重的精神困惑，生活在无法排解的烦恼和焦虑之中，让身心都受到了影响，但老祖宗留下的宝藏就在自己身边，就在自己的生命中，他们却一点都不知道。反而因为对外在的追求，把心弄得越来越浮躁，用饮鸠止渴的方式来让自己快乐，这能管用吗？很多人认为，自己不快乐是因为环境，但为什么有些生活在战火里的孩子，他们连一顿饱饭都吃不上、连一件新衣服都没有，还想给整条街的小伙伴们带来幸福、实现温饱呢？因为利他，他们生活得很快乐。
看不见的魂魄、精魂，实在比看得见的东西重要太多了。范蠡和文种处在相似的环境、有相似的能力，但他们是截然不同的两种命运。为什么？因为，他们在灵魂境界上有区别。所以，中国文化之中，有太多我们不该忘掉、却早已忘掉的宝贝了。
作者: 觉明 时间: 2017-4-8 20:49
雪漠：修气至柔，成就婴儿之身
2017-02-28 雪漠 雪漠禅坛
专气致柔，能如婴儿乎？
修气至柔，成就婴儿之身
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
说明
前面讲了魂魄合一的重要，接下来老子就告诉你，如何让魂魄合一？
专气
就是聚气、修气，专一地修气，这是道家专门的东西。道家的功历来被称为气功，就与这有关。《黄帝内经》中也说：“恬淡虚无，真气从之。”在整个中国文化之中，气都非常重要。人说这个气场好，那个气场好，这个环境的气场很好，他的气色很好，这个城市气象很好，这个人有大气象、气魄很大，指的都是“气”。
中国的儒家也一直强调气，比如孟子的“养吾浩然之气”。炼成浩然之气后会怎么样？会“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。富贵引诱不了我，贫贱奈何不了我，威武和暴力也不能让我屈服。能做到这样，也很了不起。所以，中国儒家的养气功也很好，有机缘我也会讲一下。
专气致柔
就是专一地修气，让气凝聚起来，让精神和肉体都变得非常柔软。
能如婴儿乎
能柔软得像婴儿一样吗？婴儿一般指孩子，但一定是那些天真烂漫的孩子，不是被父母、社会、网络熏得过分早熟、实惠的孩子。婴儿是像我的小孙女陈清如那样的孩子，纯净得像是水晶，没有欲望，没有机心，我们称之为无心无欲。没有分别，心非常地柔软、柔顺，肢体也很柔软。修道人如果能达到这个境界，就修成了。但一定要注意，既要像婴儿那样无知无欲，也要有出世的智慧。没有智慧，就不是得道者。所以，不要把自己修得像婴儿、像小动物一样愚痴，像他们那么纯朴就够了。
当你气沉丹田，观想丹田，持久专一地修炼时，到了一定程度，你的下丹田就会慢慢形成一个巨大的能量团，我们称之为内丹。炼成内丹之后，人的身体会慢慢变得很好。如果经过特殊的训练，大概十个月后，你的下丹田聚气聚到一定程度，你还会怀上“婴儿”，但他不是肉体的婴儿，而是气体形成的婴儿。你继续专注地观修，婴儿就会渐渐长大。然后，你再通过特殊的训练，婴儿就会慢慢从你头顶上钻出去，我们叫出窍。这时，你就可以看到自己。“他”就是你的身外之身。
在中国道家的修炼中，想做到这一点并不难。虽然大家老是觉得羽化成仙像是神话，但经过百日筑基，经过十月怀胎，经过严格的修炼，有真正的传承、有明师的指点、知道火候，你就可以孕育出一个这样的“婴儿”。再经过三年的“哺乳期”，这个孩子就会慢慢长大，出窍。有些人这时就会扔掉肉体，依托这个身子住世，它就叫阳神。
历史上很多人都练成了这种功夫，道藏、道书中记载了很多。道家有很好的方法，它似乎超越了现在的生命科学，千年前就达到另一种境界了。借助身体本有的精气神，培养出另一个比肉体更xx 的身子，这个身子能超越世俗的很多概念，比如时间、空间、重量等。道家没有生命科学的概念，也不会说自己是物理学，但实质上，它就是很多种科学的妙用。佛陀发现了诸多的妙用，证悟成佛，创立了佛教；老子也集合了前人的妙用，证得了道体，促成了中国道教的形成。西方把哲学归入科学一列，其实宗教修炼也xx 应该归入科学。它只是进入了一个神秘的、超前的领域而已。就像外星人也不神奇，他们只是掌握了比我们更发达的科技，进化水平也远远超越了我们而已。也许，在他们的历史中，也有过人类形态的存在，我们相当于他们的始祖了。
有个设计师想用一块木板做出躺椅、餐桌、架子，甚至偌大的、多功能的天花板，人们都觉得他是天马行空，在痴人说梦，但不久之后，他真的证实了他的梦想。他用一块木板告诉人们，当你接受未知的存在，接受xx 、宇宙间无穷的可能性时，你的生活也许会更加精彩，充满令你惊喜的意外。
道教也是一种精彩
人们认为神仙只生活在神话中，神话时代仅仅是神话时代，它并不存在；七仙女的故事也是编出来的；所有我们童年时当真的故事，都是假的；高高的天空上也没有另一个神奇xx ……但道教告诉你，不，xx 上有很多很多的神奇。很多人们认为纯属虚构的东西，可能只是一种超前的科学。例如，得道者不用金属仪器，也能调动自然之力，也可以调动生命本有之力。佛教也一样。很多宗教都以自己的方式，进入了一个超前的领域。超越我们可以看见的这个xx ，超越二维，超越三维，超越四维，进入不可思议之境。……人类xx 充满了秘密。每一个秘密的产生，都预示着一种新的可能。在道家的话语体系中，这称为道；在佛家的话语体系中，这就叫空性。物质和元素有无数种组合的可能性，不同的条件相合也会发生不同的结果。所以，xx 上永远不会有两片相同的叶子，不会有两条相同的河，人无法两次踏入同一条河流。
还有铁拐李。传说中的他不是瘸子，是个四肢健全的人。但有一天，他修出阳神了，就想借助阳神去见他师父。于是，铁拐李安排弟子看好他的身子，不要叫动物吃掉了，七天之后，如果他还没回来，再把它烧掉。到了第六天，弟子家中出事了，有人叫他回家，他不肯，说要守着师父的身子，第七天过后才能自由行动。别人就告诉他，你还等啥啊，这不都第六天了吗？你师父肯定死了，还是把那身子烧了吧，赶紧跟我回家办事去！那弟子一想，觉得也对，就把铁拐李的身子给烧了。结果铁拐李的阳神回来了，承载阳神的身子却没了。怎么办呢？刚好路边有个瘸腿乞丐，他就附在了乞丐的身上。于是，世上就没了李玄，却多了个铁拐李。这就是八洞神仙的故事之一。
所以，婴儿不仅仅是一种象征，它也是道人修出的阳神。
前面说过，道家的阳神很像密乘的幻身，但幻身跟阳神还不一样。在密乘的修炼之中，幻身叫空乐之身。如法修炼到一定程度，比如按照香巴噶举的拙火、幻身修法，修到一定程度，就会出现幻身。它跟阳神的区别在于，它必须与光明心双运，然后升华为xx 的金刚幻身。这时，它就是无为法了，是以无为心和大手印为基础的。而道教的阳神还是有为法。
作者: 觉明 时间: 2017-4-8 21:01
雪漠：有慧则明，无执则容
2017-03-01 雪漠 雪漠禅坛
涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？
有慧故能看清，无执故能包容
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
当你的身心像婴儿一样柔软，就要开始“涤除”。
什么是“涤除”呢？
“涤”相当于洗衣服的洗。
洗什么东西？
洗去心灵的污垢，比如贪婪、仇恨、愚昧、傲慢、嫉妒，这些烦恼都是心灵的毒素，我们称之为五毒，都是需要清除的。
“除”是清除。清除什么？
清除身心的杂质。清除心的杂质，叫修心；清除身的杂质，叫脱胎换骨。练气之法、打太极拳、五禽戏，包括易筋经，都是在清除身体的杂质，让身体恢复健康。
“涤除”完成之后，就出现“玄览”。“玄览”的“览”是“鉴”的意思，也就是镜子。除掉杂质之后，心就成了非常神秘的镜子。这时，道家文化和佛家文化神秘地沟通了。如果清除了所有的心灵杂质，让心灵变得像是明镜一样，就会出现一种智慧，叫大圆镜智。心像镜子，照出xx 上的一切，但镜子本身却如如不动。物来则应，物去不留。你去照镜子，镜子就照出你的样子；你想走开，镜子也不会留住你，镜面上更不会留下任何痕迹。
训练到一定的时候，你就没有烦恼了。老是觉得只过了一瞬间，实际上却过去很久了。
我经常讲一个故事：我想请《甘报》的一个记者吃饭，那个记者也答应了，但是当我联系她的时候，她却对我说，你是六年前约的我，我一直等你请我吃饭，怎么等都等不到，现在，我人都在美国了，你才来请我。她也许觉得等了很久，但对我来说，也仅仅是一瞬而已。
我时不时就会出现这种情况。如果你看过《一个人的西部》，就会发现我有很多有趣的故事。比如，人家来找我，我上个厕所就忘了，还到外面看书去了，第二天想起来，想跟人家道歉，结果一转眼又忘了，到我真的跟他道歉时，已是几天后的事情了。我还会经常不给家里报平安，一下就好几天都没有音信，老婆就非常生气。其实我心里没有那个概念，始终在应对眼前的事，做当下的事，就把一些事情给忽略了。有一年，有个朋友给我寄来两瓶子黄豆，当我记起要吃的时候，已经吃不成了，只能喂老鼠，因为过去好几年了。我x 喜欢吃黄豆，但还是忘掉了，因为心里不牵挂。
因为我训练自己“境来则应，境去不留”，所以我不记东西。奇怪的是，虽然我不记得，但用得着它时，它又会自己冒出来。就像电脑一样，你双击一下文件夹，它就开了，里面的东西自然会展示在你眼前；你如果不点鼠标、打开它的话，你就不知道里面有啥。
“玄览”就是扫除一切的污垢，让心拥有明镜般的智慧。
“能无疵乎”，能没有一点瑕疵吗？
能。擦掉一切污垢，就没有瑕疵、非常圆满了。做到这一点，修道就成功了。
“爱民治国，能无为乎？”
老子时不时就会谈到治国的话题，他虽然退到了人找不到他的地方，但没忘老百姓。他希望治理xx 的是圣人，而不是愚人或小人。当然，圣人不一定要当政治家，但要始终想着xx ，天下兴亡，匹夫有责。就是说每个老百姓都有这个义务，都应该这么做，都应该有这样的德行和见识。就像曹刿，他去帮鲁庄公迎战齐国时，根本就没想过要得到什么，只是觉得当朝者不能深谋远虑，就想帮着出出主意。还有范蠡们，他们立了大功，然后转身就走，什么都不求，也是想为xx 做点事，事做到了，人也可以走了，没什么甘不甘心的。这就是圣人。没有圣人的智慧，做不到这么伟大的事情。
“能无为乎”，就是能不瞎折腾吗？
你记住，“无为”不是什么都不做，而是要在爱民治国的同时，做到顺其自然。你能不能做到这一点呢？能不能不要瞎折腾？老子老说，“治大国，如烹小鲜”，治大国和炒小鱼是一个道理，不要乱翻，翻多了就弄得一塌糊涂了。要小心地、轻轻地翻动它，也就是顺其自然，不要急躁，不要急功近利。
前面说过“文景之治”，汉文帝和汉景帝就是这样，他们让老百姓休养生息，不瞎折腾，所以老百姓就过得相对幸福。相反，如果一国之君喜欢折腾老百姓，动不动就建个阿房宫、秦始皇陵什么的，社会肯定会怨声载道，不会安定。历朝历代都是这样。
“天门开阖，能无雌乎？”
天门有很多种说法。xx 种说法认为，“天”是大自然，“天门”就是人与大自然交流的窗口：眼耳鼻舌身意。眼睛看到景物，天门就开了；耳朵听到声音，天门也开了；嘴巴说话，和外界沟通，天门同样开了……那么，当这些天门开启的时候，“能无雌乎”？
“雌”代表柔顺的、母亲一样的爱。老子经常用到这个字，他想要强调的是母性的力量——不但柔顺，而且能包容一切。它是大爱的力量，而不是暴力的力量。这就叫“雌”。所以，有人觉得，应该把“能无雌乎”改为“能为雌乎”。我觉得不是。因为，这里的“无”如果理解为“无为”，就对了，整句的意思就是：当你用眼耳鼻舌身意面对xx ，接受xx 的一切信息时，你能不能既有无为之心，又有柔软之意呢？老子的意思是，既要对xx 充满爱，也不要有积极有为的功利心，要有自然而然的无为之心。
呵呵，咱反正不急着去死。
这句话我经常说。为什么？
因为，我们走得太快了，经常忘了享受生活，享受做事，享受和别人的相遇。
其实，你走得那么快又有什么用呢？
再快，前面也就是那个样子。所以，还是无为更好。顺其自然，学会享受xx 、享受生命。无论看到什么，心里都不要在乎，不要生起贪欲。如果心里不贪，对什么都不去在乎，反而更容易用一颗慈爱之心、母爱之心去应对xx 。
“明白四达”，意思是有智慧，东西南北都通达。
一个人很明白，而且通达东西南北，就是“明白四达”。也就是说，这个人太有智慧了，又会办事，什么都会。那么，当一个人达到这种程度时，他可以做到没有机心吗？做到这一点时，就是郑板桥所说的“难得糊涂”。郑板桥虽然说了难得糊涂，但他自己其实并没有做到难得糊涂。“难得糊涂”只是他的一个向往。他写下这四个字的时候，还写了一行小字，以作解释：“聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”他写下这些字时正做知县，想要为百姓好好地做些事，奈何大环境不允许。他不但做不了想做的事，还看了太多他不认同的事，心里难受，希望自己能难得糊涂，x 后还是做不到，于是退隐了。郑板桥这样的人很可贵，但他没有老子伟大。他的退隐是行为上的无为，而老子强调的是心态上无为，行为上仍然积极。这就是好人和圣人之间的区别。
人不管多好，如果没有超越的智慧，他想摆脱环境的束缚，还能做些他该做的事情，非常难。
更多的人要么被环境改变，要么被环境排挤，就这两条路。所以，老子问，“明白四达，能无知乎？”一个人什么都看得清清楚楚，还能生起无穷妙用时，他还能做到没有机心，无知无欲吗？可以。虽然什么都明白，但他什么都不执著，所以，虽然精明，却依旧糊涂。
我现在就是这样，但我小时候不是这样。看我小时候的日记，就知道我是个明察秋毫、眼睛里容不得一粒沙子的人，任何人都别想骗我。朋友只要一开口，我就知道他在想什么。很多时候，因为愤世嫉俗，有些人我甚至不想见第二面。后来，我的朋友也就越来越少。《大戴礼记》中说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”朋友交往也是这样。所以，我后来就慢慢学着不要太清醒，哪怕心里明明明白，也要装得糊涂一点。人占便宜就让他占一点，要糊弄我就让他糊弄一下，都不要紧。他们也就是一点点情绪，情绪过去就没事了。所以，虽然我知道跟我打交道的是些什么人，但哪怕对方有大毛病，我也仍然对他很好。在我看来，他有他的理由，我能理解他为啥有各种情绪。
当然，一旦你真明白了时，很多东西你也就不在乎、不愿花心思想它了，你不在乎它们，你也不在乎xx 给你的回应。
你在乎什么？
你在乎自己的境界。
你是活给自己的。不管xx 怎么样，你都那样，你永远活在自己的境界里，永远享受自己的明白和觉悟。xx 需要你讲的时候，你就随缘地讲一讲，xx 不能影响你，你也不在乎xx 对你的评价。有时，他也会随顺世间的一些法则，但那只是“敬”的表现，是对xx 的尊重，他自己并不在乎。
作者: 觉明 时间: 2017-4-24 15:36
本帖x 后由 觉明 于 2017-4-24 15:41 编辑
雪漠：玄德的三种境界
2017-03-02 雪漠 雪漠禅坛
生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
玄德的三种境界
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
说明
老子这一章讲的是玄德的三种境界。
前面属于个人修养：
先洗心净思，专注于修气，修炼人格，让自己内外像婴儿一样柔软，身心合为一体。这种境界很像大手印的一味瑜伽。其特点是，没有任何分别心，安住于自性，安住于空性，安住于明体。这种境界就叫“合一”。道家通过修气，同时注意清除心灵的污垢，也可以达到这种境界，让自己像婴儿一样纯净，也像镜子一样洞悉社会，但不生执著。这就是内修。
达到这种境界之后，就要把它用于贡献社会，爱民治国，顺其自然地对待别人，尊重别人所有的选择，让他们自然而然地过自己喜欢过的日子，不要横加干涉。同时，当我们通过眼耳鼻舌身意接触xx 、观照万物时，要保持一颗无为之心、慈爱之心、纯朴之心，不要有过多的机心。这就是大爱、明白、无为。同样是对内的境界。
第三个境界
就是“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”。
畜 是养的意思。
“生之，畜之，生而不有”就是能不能既创造了他，养大了他，又不要将他居为己有？比如，你养育一个人，还教育他、帮助他、成全他，但你仍然不要想将他据为己有，不要老是觉得他是我的。另一种意思，就是能不能既好好做事，又不据为己有？
为而不恃
能不能既好好做事，又不觉得自己有多了不起，不要仗势欺人，也不要逞强，做而无做，以无为之心做有为之事？
长而不宰
“长”是领导、统帅、为万物做表率的意思。“宰”是控制。整句话的意思是，能不能既为别人做出表率，又不试图去控制别人，逼着别人像你那样活、那样做？
是谓玄德
这就是x 高明、x 深奥的道德和品德。
这一段指的就是成就了内在的修养之后，你要如何面对xx ？
首先，你就算成功了，也不能沾沾自喜，不要把自己创造的东西占为己有。即使贡献社会，也要有一颗平常心，把它当成自己的生活，不要觉得自己做出了多大的贡献，也不要依仗自己做过的事、有过的成就，便洋洋得意地欺负别人。即使别人愿意听你的话，你有了影响力和号召力，你也不能对他们进行精神控制，不要去干预他们。这是对外的品德。
换言之，就是通过扎实地炼气、聚气、专气，把生命之气、先天之气和后天之气凝聚在一起，改变自己的身心，用升华后的、知行合一的身心贡献社会，又不去牵挂，不生执著。这就是君子、圣人在贡献社会时的心态。
作者: 觉明 时间: 2017-4-24 15:51
雪漠：“有”因“无”而生妙用
2017-03-03 雪漠 雪漠禅坛
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
“有”因“无”而生妙用
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
车轮
你也许见过西部的大车，西部大车有两个很大的轮子，我在游记《从岭南到西部》里就写过它。老子所说的车，就是这种大车。孔子周游列国坐的是这种大车，打仗用的战车也是这种大车。中国古代没有橡胶，没有轮胎，只能用这种车子。直到今天，西部还有人用这种大车。我们到藏区去的时候，就见过人们用这样的大车，拉车的一般是牛，因此叫牛车。牛车的每个轮子上，都有三十根木条，它们向内汇聚到一个中空的圆木圈上，看起来就像圆木圈向四周射出去的光线，我们故称之为“辐条”，也就是“辐射出去的木条”。圆木圈的中心必须是空的。如果圆木圈的中心不是空的，是满的，轮子就没法安到车轴上，不成为车的一部分，轮子就不叫车轮，更不可能带动车子前进了。所以，轮子的关键，就是毂的“空”，有了这个“空”，轮子的“有”才能起作用。所谓的毂，就是轴心。
轴心时代
在人类历史上，“轴心时代”非常重要，大概是公元前800年至公元前200年。在那个时代，东西方几乎同时出现了好几个伟大的哲学家，有人说：古希腊有苏格拉底，苏格拉底又教出了柏拉图，柏拉图也教出了亚里士多德，他们都对古希腊文明、甚至整个西方文明产生了巨大的影响；古代印度有释迦牟尼；古代中国也有孔子和老子。实际上，在那段时间里，xx 上并不仅仅出现了这些人，而是出现了很多很多的大师。
比如
跟老子、孔子同时代的有诸子百家，像墨子就非常了不起，他的兼爱非攻学说影响很大，他到处去传播、希望诸侯停止战争的行为也很伟大；
跟释迦牟尼同时代的也有尼乾子，尼乾子的境界很高，非常了不起，包括当时的九十六种外道、婆罗门的很多大师，能跟释迦牟尼辩论，说明他们也很了不起，都在一定水平之上。
英国哲学家凯伦·阿姆斯特朗写过一本书，专门研究这个时代，叫《轴心时代》。很有意思。在那五六百年之间，大师们不约而同地将东西方文明推向了高峰。这肯定不是偶然，它是文明发展到一个程度后的必然结果。比如，老子就是集大成者，他吸收了前人的思想精华，创造出了他独有的体系。释迦牟尼也是这样，他汲取了很多来自外道的文化精髓，创建了光照千古的佛教文化，直到今天，仍有无数的人因为接触佛教而离苦得乐、改变命运。只是，两千五百年后的今天，印度文明已经没了佛陀时代的辉煌。但印度作为佛陀的故乡，作为一块有信仰的土地，仍然是一个xx 无法忽视的存在。轴心时代虽然过去了，但轴心时代的思想精髓仍然在照耀xx 。
两个例子
陶土器皿
现在的西部仍然有这种器皿。我小时候就经常见到这种瓷器，非常粗糙。和上一些泥，把它捏成某种形状，然后烧制让它凝固、变硬，就成了某种器皿。熬药用的砂锅就是这样出来的。当代人依然在用这种砂锅熬中药，听说因为不能用铁锅熬药，如果用铁锅熬药，药就会变质，影响药效。老子认为，器皿之所以能用，同样因为它的里面是空的，不是满的；如果里面是满的，它就盛不了东西。
盖房子
盖房子的时候，你必须在墙的里面和中间掏出洞来，才能安上门窗、才能住人装东西。我们去陇东采访时，就见过这样的窑洞。老百姓盖不起房子，就在山上挖出洞来。陕北的很多地方直到今天仍是这样，有许多窑洞。人住在洞里。有了洞，人们才能住进去，要不山上是没法住人的。
老子为什么一直强调空了才有用？
因为，他想说明一个朴素的道理：“有”许多时候都必须依托于“无”，才能生起妙用；没有“无”，生命就太满了，xx 也构不成xx 。天地也是这样，正是因为“空”，天空才成了天空，大地才成了大地。
但要注意，老子在这里说的“空”，不是佛教的“空”——前者是“没有”，而后者是“变化”，两者不是同一个东西。我们一定要把佛家的“空”和道家的“空”分开。一定要明白这一点，尤其在这里，空有、有无和空性不是同一个东西。这里的“无”是没有、不存在，也就是一些学者理解的那个无，它不是空性。它和有是二元对立的，它相对于器皿的有而存在，相对于辐条的有而存在，相对于门窗、墙壁的有而存在，有了客观存在的“器”，才有这里的“和“无”。
作者: 觉明 时间: 2017-4-25 14:50
本帖x 后由 觉明 于 2017-4-25 15:43 编辑
雪漠：看似无用的大用
2017-03-04 雪漠 雪漠禅坛
老子看似在讲物件，其实仍然在讲做人、讲修道。
看似无用的大用
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
他首先讲的就是无用之大用。许多东西看起来是无用的，比如埏埴的空，门窗的空，房子的空，毂的空，但没有这些无用，就不会有它们的有用——埏埴中间是空的，就可以装东西，就成了真正的器皿；门窗中间是空的，就可以进人，也可以让你看到外面的xx ；房子中间是空的，你就可以住在里面，还可以在里面放很多很多东西；轴心是空的，才可以放进车轴，把轮子安在车上。所以，这些空而无用之处，一旦跟特定的“有”配合起来，就会生起特定的大用。
x 典型的就是文史哲。看起来人文的东西没有实际的功用，比如不能让你马上赚大钱，不能让你短时间生起大用，不能直接给你带来财富。但这些看似不实用的东西，在人生中其实发挥着大用。为什么？因为，它能提升人的生命质量、心灵境界，让人成为一个有智慧、有修养的人，只有这样的人，才能在各个领域里得到大成功。
耿秀彦教授讲过一个故事
他们哲学院有个教授有一次坐出租车去某个地方，出租车司机就跟他攀谈起来。那司机问他在哪里工作，他说在大学里。司机说，大学啊，那很好啊，在大学里当老师吗？教授回答说是啊。司机又问他，那你教什么呢？教授说我教哲学。这下，司机不说话了。为什么？因为他想奉承教授，但找不到可说的话，他觉得哲学没用。于是教授就问他，x 近你的工作怎么样？司机说很烦。教授又问他家里怎么样，他也说很烦，麻烦事很多很多，他心里烦透了。教授就告诉他，你x 好到大学里学学哲学。
哲学就是典型的无用之大用，表面看起来没什么用，却能解决人生的根本问题。文史哲学得很好的人，如果有很好的素养，也就是能学以致用，像老祖宗说的那样活着，那样待人接物，他就会非常xx ，不同凡响。
中国有很多这样的例子，现在很成功的人之中，大部分都有大哲学、大工程的思维，它不会去跟你计较小东西，不可能是小商人。小商人的心，永远做不成大事。
我老是谈到淘宝网、阿里巴巴，还有微信。它们都很好，乔布斯的苹果也很好。他的产品也有一种禅的味道，能产生无穷的妙用。比如，他提供的APP平台就像是四面墙壁之中的那个“空”，能容纳无数的APP，能容纳无数人的才华和抱负，能让无数人在他这个平台上跟他一起成功。淘宝和微信也是这样。正因为他们有这样的胸怀，他们才有了划时代的意义。他们不仅仅是经商，还开启了一个新的时代。很多人也都随着他们的成功而成功，从而让他们变得更加成功。这就是无用之大用，也是空和有的关系。整个网络xx 都是这样，因为开辟出了无，于是孕育出了无穷的有，网络的诞生也改变了xx 。
还有数字中的0，看起来0是x 没用的，123456789都比它大，都代表了一种存在，只有它代表不存在。但它一旦跟其他的数字配合起来，就会让这些数字发生数量级上的变化。无穷小是依托0来实现的，无穷大也是依托零来实现的。人生中好些看似无用的东西，都很像这个0。
x 明显的就是文史哲。你说不清文史哲有什么用，你当会计用不到他，你编程、做网络也用不到它，你干很多事都用不到它，它不是实用的知识。但它的作用恰好是你无法衡量的。
x 近，我在看老报人的一部书稿，叫《特别幸运》。他在书中讲了他人生中x 大的坎坷和转折。因此，他名之为“特别幸运”。他的文字很好，很打动人，我在看他的书时，更加理解了他和他代表的那个群体。他曾经是一个很xx 的编辑，掌握了很多有用的知识，比如编辑经验、新闻素养等，还是xx 的共产党员、全国百佳新闻工作者，但后来他得了高血压、糖尿病，以及诸多其他的病。当这些病向他涌来的时候，一切实用的知识都消解不了他的苦恼。更要命的是，他因为对这些病的恐惧，得了严重的抑郁症。抑郁症无数次把他推向死亡的边缘。他时时想自杀，家里人带着他到处求医，吃了很多药，被无数的人骗，一次又一次进医院，痛苦不堪，生不如死。x 后，几乎走投无路的时候，儿子给他买了一套《光明大手印》，他的生命里突然就有了光明，命运也因此改变了。首先是严重的失眠好了，然后连抑郁症也好了。表面看来x 无用的、人们认为x 虚的信仰，却改变了他的命运。他变得越来越快乐，还做了很多很多的贡献，本该平平无奇的晚年，却变得非常精彩。信仰改变了他，也拯救了他。所以，老报人的这本书很好，可能会让很多人对人生有另一种想法。
作者: 觉明 时间: 2017-4-25 14:58
本帖x 后由 觉明 于 2017-4-25 15:43 编辑
雪漠：留白天地宽
2017-03-05 雪漠 雪漠禅坛
所谓的无用，其实只是表面上的无用，它更接近于本体。本体是什么？是无为，是道家的顺其自然。
留白天地宽
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
虚室生白
有一个成语叫“虚室生白”，一间空空的房子里生起了白光。它说的其实是一种意象：心中没有杂念，真的实现“无”的时候，就会出现一种清净智慧。这就是典型的“无”的境界，也是佛家所说的空性境界。心不清净、充满杂念时，智慧是生不起妙用的，就像堆满了杂物的房间里生不起白光一样。
大家知道，中国画有个特点，就是喜欢留白。我记得，很小的时候，我看过一幅画，叫《独钓寒江图》。画面非常干净，只有一个拿着钓竿的老翁，和一只小船。看得出，当时正在下雪，天地间一片白茫茫。这就是“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”。“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”很容易表达，但“千山鸟飞绝，万径人踪灭”怎么表达？鸟飞绝就没有鸟了，人踪灭也没有人。但恰好是这么干干净净的一片天地，就表达出了这两句无法表达的意境。这是中国画很美的一种手段：用一种“无一物”的境界，叫你自己去生起无穷的妙有，感受那妙有中的静寂之美。我常说写东西不要喊出来，也是这个意思。有时，自己的感受，比文字能呈现的更美。x 美的东西在心里。
简单、质朴
一些志愿者的文笔并不好，但他心里有一个很美的东西。你看他的文章时，感觉不到文采，甚至感觉不到文字，反而更打动人心，让人忍俊不禁，又回味无穷。人也是这样，越是简单，越是质朴，越容易打动人。
在各地，有一些志愿者，自发地把我的书带入各地的书展。他们虽不是专业，但非常热情。在上海书展中，有数以万计的图书参展，我的三本书，进入书展销售数的前三名：xx 名《深夜的蚕豆声》，第三名《空空之外》，第九名《一个人的西部》。志愿者放下自己在世俗生活中的身份，全身心投入到文化传播之中。那种激情和信仰的真情，真让人感动。他们的xx 让我自豪。人的一生中，能一起做事，成为“战友”的人不多。我很高兴能遇到他们。他们虽不多言，但总能用质朴打动xx 。
留白与幸福
人生就是这样，能做一些该做的事就够了，不要把人生填得太满。有时，朋友老是给我出主意，想让我做得更大、更强，搞培训公司。但我一次又一次地拒绝了。为什么？因为，我想留白，不想让人生填得太满，总想给自己留一个从容、逍遥、自由的空间，让自己自由地呼吸。而不愿像目前的很多成功者那样，身家几百个亿，几千个亿，几万个亿，把人生填得非常满，充满了物累、疲惫、焦虑和痛苦——当然，这些人中，也有好多人为社会做着贡献。但我还是觉得，能为人生留出一点空白，人会更幸福一些。
空，不是消极，反而可以生起大用。它可以让人生变得x 有价值。因为，只要你从容地拒绝一些东西，给自己留下一点必要的“有”，让自己能自由地做出人生的选择，让自己有一份选择的自由，人生就会非常精彩。这就是老子在这一章里讲的道理。
选择的智慧
我就总是在拒绝，每到一个关键时刻，我就会拒绝，把一切能给我带来利益的东西扔掉，实践老子的“留白”。比如，当我经商非常成功，或是做某种别人认为的事业做得非常成功时，我就会毫不犹豫地抛掉它，重新选择，重新开始。为的是给自己留下一个空间。这就是选择的智慧。
现代人缺的就是这种智慧，很多人太忙、太累了，老是在吸收一些“有用”的东西，人生中没有一点“无用”的东西——不是消遣、享乐之类的无用，而是有大用的那种无用，是能提升你人生境界的东西——我们每次去坐飞机，都会看到书店里在放一些成功学的影片，老是有人在声嘶力竭地教人家如何成功，如何身家过亿。这就是很多人一辈子追求的东西。为了这种追求，许多人把人生填得非常满，没有一点自由选择的余地。所以，人要学会拒绝，不要老是追求成功。成功是一种欲望，它是没有止境的，你永远不可能比所有人都强、都厉害。廉颇虽强，也有老的一天。
留白天地宽
有了留白的智慧，人生的天地才会变得更加宽广，更加自在，你才能像雄鹰那样展翅飞翔。当你的人生既有“有”，也有“无”的时候，你的“有”才能发挥更大的用处。
所以，中国很多伟人并不追求xx ，他甚至追求不xx 。比如前面讲到的曾国藩，他把书房命名为“求阙斋”，表明了自己想要留点缺憾的志向。当然，他的生活也确实不xx ，他老是被皮肤病困扰，痛苦不堪，健康情况也不是很好，晚年的时候，还因为天津教案，因为国力悬殊，决定向外国人妥协，赔钱赔礼赔人，于是被老百姓骂成了卖国贼。所以，对他的个体生命来说，他的人生并不xx 。很多人认为他xx ，是因为人们觉得他实现了立功、立德、立言。
以前，我们西部有个非常有名的家族，就是我在《野狐岭》中写到的马家。他们从雍正时期到民国时期一直很富有，大概发了两百多年财。据说，林则徐路过西部时去拜访马家时，题了三个字“退一步”。意思是，让自己从容一点，我们常说“退一步海阔天空”，就是这个意思。
做人要懂得退一步。比如张之洞，他非常宽厚，为人喜欢退一步。有画家作画来讽刺他，人劝他报复那个画家，他却静静把画买下，结果令那画家深感敬畏；辜鸿铭老是当众奚落嘲笑他，他却不见怪，反而老是处处保护辜鸿铭，结果辜鸿铭非常感激，反而成了他x 忠实的幕僚，跟随了他二十年之久；李鸿章x 初和张之洞是死对头，后来李鸿章的哥哥李瀚章接替张之洞做两广总督时，张之洞却如实把盈余的银子留给了他，为他铺平了上任之路，结果李鸿章不再恨他，后来帮他躲过了一次弹劾。他每一次的退，表面上是自己吃亏，却赢得了尊重，也化解了恩怨，赢得了别人真心的帮助。这样的退，看似是退，其实是x 好的进。可惜，敢于争取者、激进者很多，能够退让者却寥寥无几。
作者: 觉明 时间: 2017-4-25 15:42
本帖x 后由 觉明 于 2017-4-25 15:43 编辑
雪漠：一空生万有，心空容万物
2017-03-06 雪漠 雪漠禅坛
老子在这一章强调的，也是有的“利”和无的“用”。这里面有一种姿态。也就是说，你必须明白，无论做什么事，达到x 高境界时，都是让“无”生起妙用。因为，“无”是一种无功利的境界，它没有任何人为的东西，在这种境界中之时，你和大自然是合二为一的，你与xx 是一体的。
一空生万有，心空容万物
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
以前我给朋友写过一幅字，叫“一空万有”。他问我什么意思？我说，万有是从空中生起的。表面看来纷繁的事物，都是无中生有的。空性智慧可以化现出无穷的境界，这就是“一空万有”的境界。
老是有人问我，雪漠老师，您怎么写了那么多东西？甚至有专家说，雪漠很奇怪，他写的东西一本跟一本不一样，不像同一个人写的。很多人都这么说。实际上，这是因为我的每一部作品都无迹可寻，没有任何规律。就是说，我不是按套路来写的，我xx 是在空中生出文章、从自性中流出语言。人进入空性状态的时候，是无我的，所以作品也无我。这就带了一点无为的味道。无为是一种无执的境界，不是什么都不做。做而不执著，没有任何强迫的东西，才叫无为。当一个人进入无为的空性状态时，只要他有足够的训练和智慧，他就会写出无数的好作品。因为，他和大自然达成了一致，我们可以称之为“天人合一”。
上两周没有讲《道德经》，因为我们开了个创意写作班，专门教一些学生写文章。很多人都觉得很奇怪，刚开始明明不会写作的人，为什么一来就会写，而且还写得很好？是什么让他们在几天内实现了升华？秘密就在于老子的“一空生万有”。当他们通过严格的训练，进入无我、无为的境界时，灵魂中就会产生一种诗意。禅心诗意。这时，他的自性智慧被唤醒了，通过文字流淌而出，就成了很好的文章。这也属于“无”的妙用。
x 早的时候，我的写作不是这样，我总会在脑子里构思，想好要写什么，然后再下笔。这样的写作有一个特点，就是你超越不了你自己。你怎么写，都在自己的境界里，写得多好，也是人的境界，不是“文章本天成，妙手偶得之”的那种作品。这样写，你会觉得非常吃力，非常辛苦。很多作家都是这样，总是爱打腹稿，一边写，一边推敲用词用字。x 有名的例子，就是贾岛写《题李凝幽居》，他写到“鸟宿池边树，僧敲月下门”时，就挖空心思地磋磨：这里到底用“推”好，还是用“敲”好呢？犹豫了很久，才决定用敲。还有的作家，写一首诗，就要捻断好几根胡子。李白不是这样。李白的作品，一看就是一气呵成的，出自自性。他的诗就像天籁一样，“滚滚长江东逝水”，自己在自由地流淌。你可以看一下《将进酒》，那首诗实在太好了，它不像是写出来的，一看就是从自性中流出来的。这个境界明显不是一般作家的境界，而是空性境界。据说李白也向道、求道。我估计，他修道的功夫很不错，到了一定的境界，所以才能写出那样的诗。
什么境界呢？无的境界，空的境界。
无 生妙用
事实上，中国传统文化x 妙的一点，就是里面有很多东西都是无的妙用。老子在这一章强调的，也是有的“利”和无的“用”。这里面有一种姿态。也就是说，你必须明白，无论做什么事，达到x 高境界时，都是让“无”生起妙用。因为，“无”是一种无功利的境界，它没有任何人为的东西，在这种境界中之时，你和大自然是合二为一的，你与xx 是一体的。xx 的力量会通过你的心、你的行为，源源不断地流淌出来。在无的空间之中，填上有的色彩。
我老是说“人低为王，水低为海”。是什么让水成了大海呢？低，空，无。它低到一个程度，有了巨大的空，就可以容纳无穷的水。这就是一种海纳百川的境界。真正的博大，不是“我容纳你”，而是我的心里没有门槛，也有无穷的空间，任何存在都可以流向我。不同的存在流向我时，我就会展现出不同的外相。水流向我，我就成了海；风沙涌向我，我就成了沙漠；无数的石头滚向我，我就成了大山……天地以虚，能容万物，它容得下日月星辰，容得下风雨雷电，容得下空中飞过的鸽子，容得下宇宙万物。如果天地不虚，填满了自己的东西，外界的一切就进不来。天地间就容不下万物。
这很像做人：人永远要给自己的心灵留下一点空间，用来容纳你不喜欢的东西，容纳你不认可的东西，不要老是用鸡零狗碎的东西，去填充自己的生命和心灵。否则，你永远都做不大。想要做大，就必须心包万物。
我之所以老是提起朱德，就是因为他身上有一种非常了不起的东西：非常宽广的胸怀。“肚量大如海，意志坚如钢”，这是毛泽东对朱德的评价，朱德也确实是这样的。所以，我经常说他很了不起，只有他这样的人，才能成为“红军之父”。相反，如果一个人容不下别人，无论他的能力多强，都不会有大出息，不会有大的进步。他的强大只是匹夫之勇，永远得不到大海的力量。想要得到大海的力量，就要首先变成大海，容纳形态万千的水，不要去分这个干净一些，还是那个污浊一些，无条件地接纳。让所有与你相遇的东西，都成为你生命的一部分，不要逞一己之能而拒绝团队合作，否则就是匹夫之勇。真正能成大业的人，一定能胸怀万物、胸怀xx 、胸怀宇宙，什么都能容得下。
所以，与人相处的时候，你只要看看他待人接物如何，有没有一份包容心，你就能看出他将来的格局。除非他进行“无”的修炼，让自己心中的“无”越来越大，有更多容纳别人的空间。这个空间越大，他的人格境界就越大，他未来的格局也会越大。如果他不进行“无”的修炼，让越来越多的“有”填满心灵，那么他的路就会越走越窄，人生基本上也就这样了，没有什么转折的可能。
作者: 觉明 时间: 2017-4-25 16:13
雪漠：无”中生“有”
2017-03-07 雪漠 雪漠禅坛
无论你把炼丹炉观到什么位置，它都起作用，x 重要的还是“无中生有”，也就是心空为前提。没有这个前提，修道就是一种游戏，起不了真正的作用。
无”中生“有”
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
孙不二的修道要领
王重阳有个弟子叫孙不二，她是全真七子中xx 的女性。她读《道德经》的时候，读到这一部分，就觉得老子在讲实修的方法，比如毂是心，毂是空的，心也要是空的；辐条是肢体和经脉、经络；用空空之心来统领各经各脉、四肢、形体等。她还根据这个修法，写了很多道歌。那么她理解得对不对呢？也可以这样理解。这样修也是对的。孙不二自己就修成了。
过去，有些道人——包括一些非常xx 的道教人物——都是这么修的。他们把身子当成车，先用坚固的、固定的、相对规范性的东西，让自己的身体变得健康、强壮。比如周天运行。周天运行也称为“河车搬运”，它直接是把心当成车轴，把身体当成转动的辐条，在空心之中，让修道的车轮运转，让气流沿着前任后督、气行滚滚地运作，让身体感知到气机的变化。有为之身之所以能修无为的大道，关键就在于心的空。
我给创意写作班的学生教过“易筋经”，那也是非常典型的修道之法。它的训练要点，也是心空。心一定要空，要没有执著。这有点像轴心。轴心带动了所有辐条、整个车轮的运转，就像空空之心带动了人的四肢，让人的肢体沿着固定的规范进行训练。如果没有一颗空空的心，那么你练“易筋经”就没有意义，它就跟其他体育锻炼差不多。它虽然很珍贵，但它的珍贵之处，只有在你意气神或精气神合一、心中了无牵挂时，才能体现出来。你在这样的状态中修“易筋经”，才能修得好它。
过一段时间，如果有机缘的话，我也许会开辟一个栏目，专门讲一下内功修炼方面的内容。因为，《道德经》后来引申出了很多内功的修法，非常好，但很多都失传了。
打太极拳也是这样，太极拳打到x 高境界时，心也是空的。“周身处处是太极，一静一动皆浑然”。注意，浑然一体的前提也是心空。但这个“空”是佛家的“空”，而不是学者的“空”，不是什么都没有，而是进入一种无执的境界、心中不着一物，达到了无我。
所以，在修道之中，空有关系非常重要，它们是对立统一、辩证统一的。一定要处理好它们的关系。
炼丹的要点
过去，只要你做到了心空，身体就化为了炼丹炉，上中下丹田各有一座，你的修道，就是静静观察炼丹炉炼丹的情况，让精气神慢慢汇聚到一起，产生功能性力量、改变身体基因。无论你把炼丹炉观到什么位置，它都起作用，x 重要的还是“无中生有”，也就是心空为前提。没有这个前提，修道就是一种游戏，起不了真正的作用。所以，所有的修，也包括佛家修炼，xx 步就是消除杂念，让自己的心静下来。我过去修五金法的时候，就必须首先明白空性，首先修入空法，让自己进入“无”的状态，外空内空、内外俱空时，才能真正地修五金法，达不到的话，就修不成。因为，你只有进入“无”，才能生起“有”，也就是本尊身、本尊的坛城、三脉五轮、三脉五轮上的本尊以及这些本尊身中的坛城。层层深入，直达第七层。x 后，再慢慢将一切“有”归于“无”。也就是先从“无”到“有”，再从“有”到“无”。x 早的“无”如果实现不了，就根本进不了后面的修行。
换句话说，有些人修行的境界之所以不够、老是犯毛病，原因就在于他根本没有契入空性、不知道什么是空性。入不了空，便破不了执，执著非常多，念头也就非常多。所以，衡量一个人成没成就，你只要看看他的秉性——也就是他有没有破执就够了。没有破执，没有实现无我，没有证得空性，老是执著一些东西的话，就一定没有成就。
有些人一听到这里，可能就会觉得非常难。修道就是为了破执，但不破执就不能修道。那这里不是有一个死循环吗？这就是修道跟逻辑思维的区别。实际上，虽然破执就已经解脱了，但人在某些时候总会进入破执的状态，并不是说人一直处在执著的状态之中的。当你很专心地做一件事情、达到了物我皆忘时，你就会进入破执状态，但你很可能控制不了。修道的起点，是你认知那种状态，知道如何进入那种状态，然后能够自主地进入和保任。如果你做不到这一点的话，你就不可能炼出内丹，也不可能明心见性。
有些人说——我也很认同这个说法——道家的大周天，实质上就是明心见性。我觉得这种说法非常好。如果真是这样的话，道家的修炼就有了足够的境界。真正的大丹是明心见性，而不是有形的内丹，也不是阳神。也有说炼神还虚是明心见性的，同样有它的道理。总之，只要把道家修炼跟明心见性结合在一起，能够实现破执，而不仅仅是追求长寿，那么这个“无”就达到了究竟，修道也达到了究竟。
道教丹法x 早追求的，不是明心见性，而是长生。但是，当禅宗兴起之后，道家的一些大师就向禅宗学了很多东西，融入了道家的修炼。所以，后来的道教，无论格局还是气象，都xx 不同了。
明清之后，不仅仅是道家，儒家也发生了变化。x 典型的就是王阳明的心学。王阳明甚至不是创造，而是借了一套话语，有点像拿来主义。熟悉禅宗的人，如果看了他的《传习录》，就一定会发现这一点。当然，儒释道相互影响是很正常的。
作者: 觉明 时间: 2017-4-25 16:18
雪漠：什么是“道器”？
2017-03-08 雪漠 雪漠禅坛
有一种说法是“道器”，也就是承载道的器皿、载体。我们常说，这个人可以载道，这篇文章可以载道，那么这个人和这篇文章，便都是“道器”。
什么是“道器”
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
道器
道器就像一个杯子，里面必须是空的，才能盛东西；杯子如果满了，你就别想倒进去东西。所以，如果一个人老是充满成见、自以为是，你就很难改变他。为什么？因为他的杯子里根本装不下你的东西，你一倒进去，他就像秋风吹过驴耳那样，又原封不动地出来了。所以，当他心里盛满自己的思维垃圾时，就必须先把这些垃圾倒掉，倒不掉，他就改变不了。
能改变的人，就叫道器；不能改变的人，就不是道器。
那么，如何分辨一个人是不是道器呢？
你要特别注意，当你跟一个人相处，并诚心地指出他的一些缺点，但他却不接纳，强烈地反对、巧言令色地辩解时，他肯定不是道器。为什么？因为他在拒绝。拒绝改变的人，心是满的，你当然改变不了他。能够改变的，是那些虚心接受意见的人。所以，当你找到了善知识，不要对抗，你要学会全然接受。接受的xx 步，就是清空自己的成见，清空自己的个人意志，打碎自己。
这非常难，有些人几十年都清不掉，他永远是我认为如何如何。很多人都是这样，你仔细观察，就会发现有些人习惯于对抗，你无论说什么，他的xx 反应都不是接受，而是反抗，跟你较真。这种人不是道器。
禅宗二祖就是道器。为什么？因为，他找到达摩的时候，达摩问他，你来做什么啊？他说，我来请您为我安心。达摩说，好，你把心拿来，我给你安。二祖凝神片刻，说，觅心了不可得。达摩就说，我已为你安心了。二祖就此大悟。
二祖得道之后，三祖也来了，三祖来干什么呢？来找二祖忏悔罪业。二祖说，好，你把你的罪业拿来，我给你忏悔。三祖也凝神片刻，说，我找不到罪业。二祖便说，我已为你忏悔了。三祖当下大悟。
三祖弘法的时候，也有一个弟子跑来找他。他问弟子，你来做什么呢？那弟子就说，我想请您帮我实现解脱。三祖问他，谁绑住你了吗？那人说没有。三祖又说，好，我已经帮你解脱了。此人当下大悟。
这几个例子都很简单，没有多么复杂的过程，但他们都大悟了。为什么？因为他们全然地接受。所谓的全然接受，就是让完xx 全地打开，没有一点拒绝的倾向，也不需要逻辑上的思辨，不需要讨论什么问题，然后请对方说服自己。修道一定要注意这个东西。这是老子的“无”的另一种解释：心里不能有成见，有成见就装不下智慧，生不起妙用了。
因为虚心，才能接纳
空为什么能容纳万物呢？
因为它能受诸物。前几天，有人说他很佩服我，我问他为什么佩服我？他说，您的身边有那么多种人，几乎可以说是您什么人都能容纳，不管恶人、好人，还是善人。确实是这样的。我之所以能做到这一点，就是因为我的心是空的，没有执著。心空故能容万物。没有达到无执的境界时，你刻意地想容纳，可能都容纳不了，你会觉得自己很不舒服。比如，很多人的心不大，有人朝他发一次脾气，他就会记上一辈子。他怎么可能容纳各种不同的人呢？这种人的心里，充满了成见，充满了傲慢，容不得跟他不同的东西。
所以，我面对学生的时候，总会采取几种不同的态度。一般情况下，我会首先真诚相待，知无不言。如果他一对抗，我对他就会变得客气了，不该说的不说。如果他一直不改，我就会敬而远之。有好些人，我都远离了。因为改变不了他，他的心里盛满了成见和偏执，我没有时间陪他玩。
为什么？因为我的话对他不起作用。一定要注意。我说了也没用的话，我就不说了，不去浪费我的时间和生命。对于说了有用的人，我可以循循善诱、诲人不倦，花点时间、付出生命也没关系。如果没用的话，就不值得我这么做了。当然，我也能容纳他，但我只会跟他做朋友，不会当他的老师。所以，我们要珍惜彼此的相遇，要做一个好学生，学会虚心地接纳、全然地接纳一切。
过去的人开始修道时，别的都不做，专门忏悔、净障。“易筋经”中的洗髓经就是净障的，佛教中的百字明、阿字净障法、大礼拜也是净障的。他们修到没有一点执著，没有一点垃圾时，你教的修法才有用。因为那时，他的心里，有了空。
比如，修香巴噶举五大金刚法时，你首先就要做到心空，对xx 再也不执著，对“我”也不执著，这时，你才能“本尊入我”，也就是把本尊请到你的中脉里，和你融为一体。如果你心里的垃圾腾不空，你是不能把本尊请到心里的。否则，就等于把佛陀请到一个充满狗粪的房间里，是对佛陀的不恭敬。这是过去的一种说法。所以，净障非常重要。
不过，修净障法的前提，同样是腾空自己的身心，全然地接纳一种精神，这是非常重要的。这一点非常像格式化电脑，把过去的信息全部清理掉，然后重新装上一个纯净无毒的操作系统。就是说，修净障法的前提也是心空。做不到心空怎么办？佛教中有很多摄心的方法，比如持咒诵经等，道家也有“无欲观妙，有欲观窍”。
你衡量自己有没有进步的时候，也可以观照自己是不是做到了“无”，能不能包容，心里还有没有执著、偏见、杂念、垃圾。如果有，就净障，一直净到没有为止。当你把心中诸多的“有”慢慢扫掉，化为“无”时，你心中才有足够的空间，去迎接一种伟大的存在，去庄严自己的心。
不仅仅是佛家和道家，儒家也有类似的讲究。比如“充实之谓美”，儒家所说的“充实”，并不是道家所说的“有”，而是清空心里的杂念、垃圾，填入大善的真理，让心灵变得充实。当心灵非常充实的时候，就叫做美。“充实而有光辉之谓大”，内心充实且有光辉，能照耀xx 、照亮众生，才叫做“大”。“大而化之之谓圣”，“大而化之”指的是能教化众生、教化xx 、教化众人；既有一颗闪耀着圣光的心，那光芒又能照亮xx 、教化xx 、教化众人、教化众生，就称之为“圣”。还有一种说法认为，“大而化之”指的是进入化境。“化境”是随顺的意思，也就是扫除悟迹，相当于禅宗里的破重关；过了这一关，就再也看不出一点“大”的样子，也看不出一点神神道道的东西了。平平淡淡才是真。
古希腊的哲人苏格拉底也重视“空”，他常常对着空瓶子看。他的学生柏拉图就老是问他，您为啥老看空瓶子啊？苏格拉底就告诉他，因为，瓶子空了，才能装东西啊。所以，东西方文明到了很高的境界时，是非常相似的。
我们也应该学习苏格拉底，经常看看我们心灵的瓶子，看看它是不是腾空了，有没有足够的空间，去容纳更多的东西。唯有如此，我们才能在生命的白纸上，画出x 美的图画，写下x 美的文字，我们的人生才有了无穷的可能性和创造性，我们才有超越器物的精神性。所以，要为生命留白，也要为心灵留白。不要让欲望异化了自己。
对待生活、生命时也是这样，为生活留一份从容，留一种清凉，留一点“平平淡淡才是真”的东西。让自己拥有一个看明月、听清风的空间，让轻松干净的心灵生起妙用。
因为，生命也就百十年，但物欲却是无穷的。通过满足物欲让心灵充实，是不可能的。所以，我们要学会给心灵、给生命腾出一个空间，去接受一些让生命、让人生、让生活更美好、更惬意的东西。
作者: 觉明 时间: 2017-4-27 20:40
雪漠：为什么要出离？
2017-03-09 雪漠 雪漠禅坛
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
为什么要出离？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
五色、五音、无味
五色
五色是五种原色：白、红、青、黄、黑。古时候的中国人认为，所有颜色都是这五种原色构成的，老子就用五色来代表所有的颜色。很多人将“令人目盲”理解为“色彩斑斓，让人眼花缭乱”，其实不仅仅是这样。老子主要是针对修道者来说的，所以，“五色令人目盲”，就是色彩纷繁，让人看不到xx 的真相，也看不到真理的真相。
五音
五音是宫、商、角、徵、羽这五种音调，同样指代所有的音调。不要把五音仅仅当成是五种声音。
有一位哲学家讲到这里时，曾说，“难道五音不全、只有四音才好吗？”很多哲学家还举了随身听、耳机之类的例子，说随身听听得太多、耳机戴得太多，容易导致听力下降。这些似乎有点误读了。老子所说的“五音”，是众多的、复杂的、纷繁的声音。也就是说，欲望的声音过多，就听不见质朴的真理之声，听不进清净之音了。
五味
五味同样如此，五味是酸、甜、苦、辣、咸的意思，但老子所说的五味，仍然代表所有的味道。当你吃了很多非常美味、口味又很重的菜肴时，喝上一口没有放盐的汤就会觉得非常鲜美。古时候有个故事就是这样，有个厨师做了很多好吃的菜，x 后一道汤却忘了放盐，但人们根本觉不出汤太淡，反而觉得汤非常好喝。后来就有了“大羮必有淡味”的说法。x 好的汤，味道其实很淡。
吃了太多刺激食欲的东西，人们就会审美疲劳。同样道理，xx 上如果充满了欲望，大家往往就会向往君子；如果所有人都追逐名利，人们往往就会向往隐士。西方自从工业化之后，有钱人就一批一批地住到乡下去了。为什么？他们的生活被欲望填满了，心实在太累了，反而喜欢田园牧歌。
如果对应修道的话，还有另一种理解：“口”可以理解为口味，包括兴趣、好恶等，不仅仅是食物。当各种欲望性的东西扑面而来时，你往往就会失去对大道的品尝能力和兴趣。
驰骋畋猎，令人心发狂
过去，畋猎指的是打猎，但老子指的不仅仅是打猎，而是所有的户外活动、娱乐消遣。意思是，如果老是参加欲望性的娱乐活动，人往往就会失去宁静之心。
我的一个朋友就是这样。他曾经是非常好的作家，后来上了大学，到了另一个城市，当了记者，也做了很多事情。结果，他慢慢就被卷入大城市烦嚣的氛围中去了。有一天见了他，我问他为啥不写东西了？他说，我静不下来啊。他的心变得非常浮躁，再也静不下来了。
很多人都是这样，昨天，我们还谈到一个作家，获奖之后，他就失去了宁静的生活，连读书的时间都没有了。读书也是需要安静的。我如果参加了过多的活动，也会有一种读不进书的感觉。人就是这样，如果你过多地看手机信息、过多地进行浅层阅读，就很难进入深层的阅读，很难静下来跟灵魂对话，思考一些心灵层面、生命层面的问题。要知道，阅读能力也会丧失的，这有点像“五味令人口爽”，太多太杂的东西，会让你对美失去分辨能力。
我常常跟朋友们谈到一些很好的作品，但我觉得很好的作品，一些批评家有可能读不进去。很多人也读不进我的《西夏咒》，包括一些有名的学者和大学教授，但很多孩子却读得如痴如醉，有些初中的女孩子就跟我说过，她们非常喜欢《西夏咒》，觉得《西夏咒》太好了。这种现象非常有趣。当我发现朋友们读不进好书的时候，就很想告诉他们，这是因为他们读的书太杂了，如果浅层次的阅读太多，读了太多欲望化的作品，胃口就被搞坏了，再也读不进那些触及灵魂的东西了。就像吃惯了臭豆腐的人，如果吃上一块不臭的豆腐，反而会觉得不习惯一样。“口味”是会变的。
尤其是那些过于活跃、喜欢上蹿下跳的人，他们再也回不去了。我说的回不去，是找不回那个宁静的灵魂家园，把心灵的故乡给丢了。我曾在一篇文章里写过在北京上学的经历。那时，我在北京上了两年学，毕业时，几乎是逃跑似的离开了北京城。回去之后，我有很长一段时间进不了写作状态。当然，这不是北京不好，相反，北京有很好的人，有很好的朋友，也有非常好的老师，但北京城里太喧嚣了。有一种非常强大的磁场，它远远超过了个人的力量，会把你裹挟进去，让你在不知不觉中迷失自己。
不过，不仅仅是北京，整个xx 都迷掉了。功利文化席卷了xx ，很多城市都有一种被裹挟的趋势，尤其是一些大城市。我们在美国的时代广场时，看到很多人在狂欢，我们也会有一种想狂欢的冲动。当你觉得你在跟着人群一起狂欢的时候，其实你已经迷失了。目前，整个xx 都在流行一种实用的、功利的东西，很多人都被这种东西给裹挟了。修道者需要远离这种裹挟。
难得之货，令人行妨
稀有难得的东西——也包括金银珠宝——容易让人失态，也容易让人不守规矩、产生障碍。
据说，殷纣王x 初不是坏人，他是个奋发有为的君主，但有人给他送了一对象牙筷子，而他又经不起诱惑，喜欢上了这对象牙筷子。当时，一位有见识的大臣就说，人的贪欲往往是从一个小细节开始的。后来果然如此，纣王有了象牙筷子，就觉得过去那个简朴的碗不好，配不上这双筷子，就换了个碗；换掉碗之后，纣王又觉得简朴的桌子配不上碗筷，又换了张精美的桌子；桌子太精美，反衬得房间里的其他家具太过普通，又换了家具；家具焕然一新之后，反衬得宫殿非常简陋，于是就大兴土木，建筑豪华的皇宫……因为x 初的那对象牙筷子，殷纣王一天天变成了一个昏庸暴虐之君，x 后，商朝就灭亡了。这就是“千里之堤毁于蚁穴”。
是以圣人为腹不为目
所以，圣人只追求基本的生存，知足常乐，不去追求那些愉悦眼目的、花里胡哨的、欲望性的东西。
故去彼取此
拒绝能勾起欲望的东西，守住简朴的大道。
当你明白了这些道理，想要远离欲望的裹挟时，你就有了出离心。对修道者来说，出离心是非常重要的。它是一种对生活方式的选择。你可以选择热闹的生活，选择在充满喧嚣的地方生活，也可以选择一个宁静的环境，选择一种非常朴实的生活。可以远离享受，远离很多让人心累的欲望，远离诸多的诱惑。这种选择，就叫“去彼取此”。
作者: 觉明 时间: 2017-4-27 20:43
雪漠：选择对修道的重要性
2017-03-10 雪漠 雪漠禅坛
选择对修道来说太重要了。
修道者的选择
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
我经常思考一个问题：
假如我十八九岁的时候，不是生活在贫穷的乡下，而是生活在喧嚣的大城市，我会怎么选择？假如我不是出生在农民家庭，而是出生在富有的家庭，父母都是当官、做生意的，我会怎么选择？假如我x 初不是清贫的小学老师，而是进入了一个热闹的、充满诱惑的环境，我又会怎么选择？假如我还没有证得心灵的自主，就接触了诸多的繁华和精彩，我还能像x 初那样，守住宁静和质朴，脚踏实地地走到今天吗？不好说。现在，我觉得我的定力已经很好了，但时不时仍有诸多诱惑扑面而来，稍加不注意，就会被裹挟而去。
我也时常发现
很多人在大城市里待久了，或是跟一些精明的城市人——尤其是成功人士——聊天，就会自然而然地谈到关于成功、财富、事业的话题。这时，人们往往就会产生强烈的目的心和功利心，想做一番惊天动地的事业。于是他们就给自己找出无数借口，让自己失去平衡、失去理性、追逐所谓的梦想、追逐所谓的成功。x 后，他们往往会迷失自己，失去方向。
这就是典型的“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。所以，老子非常了不起，他说出了如何在城市里保持出离心，如何在城市里守住质朴的大道。他虽然没有说出出离二字，却很好地说出了如何出离。
很多人对这一章的解读也都很好，包括朱元璋。
朱元璋很有意思，他批注《道德经》批注得很好，但他自己的有些行为却很糟糕。他没有按照老子所说的，无为而治，他的统治中有很多血腥的东西。尤其是杀掉开国功臣这种做法，体现了他内心的残忍。他是个欲望极重的皇帝。在对贪官的处罚方面，他也用了非常极端的酷刑——剥皮揎草。他设了专门的剥皮场，在剥下的人皮中填满稻草和石灰，立在继任官员公堂上的桌座旁边，以示警戒。据说，他在任三十一年，发动了六次大肃杀，杀死了十多万贪官。他还处死了对他忠心耿耿的一些大臣，看来批注《道德经》并没有改变朱元章的残忍。
汉文帝、汉景帝和窦太后治国时，用的都是黄老之术，国泰民安，出现了文景之治。汉文帝和汉景帝是爱老百姓的。他们都是典型的用老子思想改变中国的例子。
昨天，一位朋友对我说，有些作家的作品虽然很xx 、很感人，但读完也就完了，雪漠作品却不是这样。你读完雪漠作品，会发现自己的生命改变了，价值观变了，待人处事的方式也变了。心一变、命也就变了。这个朋友还说，这就是艺术家和思想家的区别。艺术家感动人，思想家可以改变人。
老子就能改变人，他改变了无数的人。仅仅是这一章，就不知道改变了多少人的生命轨迹，改善了多少人的生命质量。他是中国x 伟大的思想家。
我上高中的时候，x 喜欢背的就是《道德经》和《庄子》。我十八九岁时x 着力的，也是《道德经》和《庄子》。其中的大部分内容，我直到今天还记得，它直接改变了我后来的生命程序，让我远离了一些喧嚣。
很多朋友问我，如果想读传统文化经典，应该先从哪里入手？我告诉他们，x 好从《道德经》入手。他们问我，读不懂怎么办？我说，读不懂也不要紧，仍然x 该读它，因为，你只有登上山顶，才能窥得万相。读了《道德经》，你眼中的xx 就不一样了，很多事你就会清楚明了。当然，虽说《道德经》可以改变人的生命，但要是只读不照着做，它的改变也很有限。朱元璋就是一个例子。
能不能从根本上改变生命，不是由经典决定的，而是由人自己决定的。
如何决定？选择。“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
作者: 觉明 时间: 2017-4-27 20:47
雪漠：简朴地生活，做该做之事
2017-03-11 雪漠 雪漠禅坛
简朴地生活，是修道的重要选择。
简朴地生活，做该做之事
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
“静以修身”，安静、静心以修身；“俭以养德”，用简朴来培养自己的德行，形成自己的品德；“淡泊明志，宁静致远”，淡泊欲望，让自己静下来，得到智慧。这些东西都是老祖宗留下的宝贝，它们都在告诉我们，心不要太满，不要被欲望吞噬。
生命像一个杯子，就这么大的一个空间，每个人都是这样。被一些事情占去太多，就没有时间装该装的东西了。所以，君子一般会拒绝一些东西，选择另一些东西。
过去，我多次地面临这样的选择，也包括对挣钱的选择。我有多次赚钱的机会，可以赚到很多钱，但我没有那样选择。因为我明白，我这辈子，不是来挣钱的。如果我用生命去挣钱的话，会花去很多时间，会牵扯很多精力。如果我的心还不属于自己的话，挣钱还会把我卷进去，毁掉我的道业。我会从一个想要利众、想要传播文化的人，变成一个生意人。虽然这也很好，但我的选择不是这样。“故去彼取此”，所以，我总是在生意有机会扩大、能赚更多的钱时抽身，以免被裹挟进去。
我还编了一副对联：“静处观物动，闲里看人忙。”静静地待着，观察xx 的变化；把心腾空，让自己有一颗闲心，不要让眼耳鼻舌身意带来的欲望把心给填满，无论做什么，都有一份惬意、一份悠然，用闲心观照xx ，体会动静之中的变化。
当然，我也发生过很多变化。以前，我看朋友有一副对联“避人得自在，入世一无能”，曾经觉得层次太低，为什么躲着别人才能得到自在，进入xx 就装无能？后来，我发现，这句话太了不起了。为什么？因为，每个人在一开始都不能自主心灵，在不能自主心灵的时候，人很容易被群体裹挟、被眼耳鼻舌身意带来的欲望裹挟，得不到自在。这时，他就需要远离一些东西，通过拒绝，来减少自己心中的贪恋。
我自己也经历过这样的阶段。刚开始，我拼命地躲着别人，不断地远离一些群体，同学请我，我都不去；朋友请我，我也不去；无论是喜事还是丧事，我都不去。所以，我就得到了自在，当然也引来了很多人的误解。很多人远离了我。于是，我的生命就空出来了。我并不是不在意他们，但我不得不为自己的心灵腾出一点空间。那时，如果不那么选择，我就会一点一点被吞没，失去超越环境、超越自我的追求。而我心中那个纯净、神圣、美好的xx ，也会对我关上它的大门。这才是x 可怕的。所以，我做出了选择。
慢慢地，我证得了心灵的自在，能自主心灵了，这时我开始接触xx ，广结善缘。那大概是2009年的事情。在接触xx 的过程中，我学到了很多东西。
如果我省去“避人得自在”的阶段，直接入世、学习，行不行？不行。当你没有智慧的时候，你会不知不觉地被一些东西污染，你的心会变得浮躁。很多人就是因为心的浮躁，所以一直进不了真正的修道。
这一关确实很难过，很多人都过不去。有些人一辈子都静不下来，心就是不听话。为什么？因为他总是给自己很多借口，总是不拒绝欲望，所以，他老是没有定力。这个一来，他的心就动了；那个一来，他的心又动了。他的心时时刻刻都在动。这样是生不起智慧的。所以，当你定力不够时，要靠拒绝和远离，让心得到清净。清净是一颗种子，它需要慢慢地成长，它不是一清净就永远不会被污染的。它只是一个孩子，老是摔倒爬起来，摔倒爬起来，它需要成长、长大的时间。一定要注意，修道是需要时间的。
在八十四大成就者故事中，我们经常看到“十二年后，他证得了大手印究竟成就”“十二年后，他成就了大手印”之类的说法。x 初我不太理解，觉得为什么十二年后才证得成就呢？而且很多人都是明白心性之后，又修了十二年，才证得成就。到了后来，我才发现真是这样的。想要证得究竟成就，不是那么简单的事情，它不是突然就能实现的。孩子长大需要十多年，一棵树的成长也要很长的时间。
比如，我的小孙女陈清如一两岁的时候，我们老是护着她，生怕她受到一点点伤害。为什么？因为她还很小，不懂得保护自己，不知道什么是危险，很容易就会伤到自己。我们就轮流看着她，不让她拿尖东西，不让她爬到床边摔下去，不让她乱摸东西，不让她碰带电的插孔，平时出去用小车载着她，怕她摔跤，她学走路时也让她要扶着东西……总之，就是让她远离危险，健康平安地长大。修道、修心也是这样。
到了现在，我又开始避人了。因为我发现，我接触的很多东西虽然对我的生命起了作用，但也占去了我大量的时间。比如，在北京上学时，几个关系很好的朋友老想给我介绍一些人，说那些人一句话就可以如何如何。后来，我真的认识了很多人，但真正在我生命中起作用的，不足百分之一，大部分人都是过客。过上一段时间，那些有权势的人不是退休了，就是死了，我并没有像朋友期待的那样，因为认识了那些人，就办成了多少事。当然，这跟我自己也有关系，因为我从来不求人。有人想要跟我一起做事，我就随喜，但我不去要求，仅仅是随顺因缘。
再后来，我就开始躲人了，除了一些非常必要的交往，我基本上都不见人。我现在只见两种人：一种是老师级别的，我总能从他们那里学到东西；第二种是学生级别的，我总能教给他们一些东西。其他的朋友，我见得很少。我又回到xx 个阶段，“避人得自在，入世一无能”。之所以“入世一无能”，是因为我一无所求。
结论与感恩
x 后，我得出了一个结论：很多你非常在乎的东西，其实根本用不着。
所以，很多朋友可以做的事情，我就请他们代我去做了，我自己把时间省下来，做一些只有我能做的事情。比如接触人、应酬之类，基本上都让朋友代我去做。在这儿，我也想向很多帮助过我的朋友道谢！感谢你们为我节省了生命，我才有时间写那些该写的东西。
庄子说“不以人灭天”，不要用人的心思去伤害自己的天性；苏辙说“不以物伤性”，不要让外物把自己的本性、自性给伤害了；范仲淹说“不以物喜，不以己悲”，不因外物的好坏和自己的得失或喜或悲；禅宗也说，“外不著相，内不动心”，不被外相牵引，自己的心就不会乱。这些都是修道的秘密。
当你不懂如何选择，不懂如何处事的时候，就多看看传统文化的经典。儒释道都有可学之处。实际上，儒家曾经向佛家汲取过营养，佛家也曾经向道家汲取过营养。有人甚至认为，禅宗就是佛道结合的产物。这种说法有它的道理。
作者: 觉明 时间: 2017-4-27 20:52
雪漠：身心坚守，外息诸缘
2017-03-12 雪漠 雪漠禅坛
修道者对语言、眼睛和耳朵的要求是非常严格的。
身心坚守，外息诸缘
选自《老子的心事——雪煮<道德经>xx 辑》雪漠著
传说
有个修道者活了几百岁，人们几乎从来没有见他睁过眼睛。他走路也闭着眼睛，给弟子们上课也闭着眼睛，始终闭着眼睛。他之所以这样生活，就是从“只为腹不为目”中得到了领悟。他知道，人活着，只需要满足基本的生存，其他的享受都可以不要。有一天，弟子实在好奇，因为他们从来没见过老师睁眼睛的样子，就请求老师睁开眼睛，让弟子们看一看。他就把眼睛睁开了，睁开的一刹那，大家看到了一道闪光，还听到了霹雳声。这个故事中是这么说的，也许是真的，你也可以当成一个神话、一种象征。但它x 重要的不是这个，而是修道者对眼目享受的拒绝，这是修道者独有的生活方式。不修道的人可能很难理解。
日本有个禅师也是这样，一次，一个朋友送了他一幅画，把画挂在他的墙上。过了一段时间，那个朋友问禅师，画怎么样，你喜欢吗？禅师却说，我没看过那幅画。画就挂在他房间里的墙上，为啥他没看过？因为，他从来不东张西望，那幅画在他的视线以上，所以，这么多年来，他一直不知道画里有什么，也不知道它画得怎么样。
我在前面也谈过自己的一个生活习惯，所有我要吃、要用的东西，都必须放在我眼前。为什么？同样因为我专注于当下的xx ，既不去想别的事，也不去看别的东西。所以，如果东西不放在我眼前，我就忘掉了，想起来的时候，很可能已经坏了。这是对眼睛、包括对思维的一种控制，它训练你永远只关注当下的东西，不去管当下之外的东西。这就是老子的一个观点：不该看的，就不要看。
这里面还有一个戒律的问题。佛教的戒律，就是让人远离一些会勾起欲望的东西。老子和孔子也是如此，他们都不赞成毫无选择地接触xx 。比如，儒家说“非礼勿视，非礼勿听，非礼无言”，就是不该看的不要看，不该听的不要听，不该说的不要说。要求你禁语、不乱看也不乱听。它有它的道理。
为什么？因为，你可能会因为眼贪美色而忘记xx 的虚幻本质，耳贪美声而听不见真理的声音，鼻闻美味、舌尝美食、身受妙触、想入非非也是如此，都会扰乱你心灵的宁静，让你忘掉真理，认假为真。x 后，你就会失去辨别能力，行为失去约束，心也慢慢地发生变化。所以，佛家将眼耳鼻舌身意称为“六贼”，也就是盗取你快乐、自由的贼。
所以，达摩教禅定时，这样教授：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”“外息诸缘”，就是不要让眼耳鼻舌身意在你心中投射的信息干扰你，让它们在你心中自然平息，不要进入你的心，不要在你的心中留下痕迹，不要引诱你去攀缘；“内心无喘”，喘代表心的波动，不要有杂念，让心像墙壁一样直直地立着，就可以入道。但心不动还不是道，它只是入道之门。
道 歌
我在《无死的金刚心》中也写了几首道歌，专门讲了如何对治：
由眼贪美色生起掠夺之心，夺美人夺宫殿掠人之美。
耳听美声同样消解了智慧，无论娇声颤语还是天籁之音。
那诸多的诱惑皆从六门而入，像六个贼寇来劫掠主人。
光明的镜子因此蒙灰，再也无法照彻晴空。
身执是众生x 大的烦恼，贪恋享受而放逸耗神。
修道者当以苦行为业，便是想破除身执而超升。
其实那欲破者同样执幻为实，此身本来虚幻如水中之影。
源自四大后散归于四大，地水火风消散便了无踪影。
……
你要将山河大地都视为幻化，它们也都是本尊的化现。
凡所化现无不是镜花水月，于无执中洞悉那假中之真。
……
那大锣发出巨响声震天地，表面看来确实石破天惊。
但你静观那声响之处，却找不到一点儿不坏的本体。
那惊世的高名如同这锣声，看似有形却如空谷回声。
它们轻烟般渐渐远去，终于消散于遥远的碧空。
那辱骂虽叫人难以接受，其实质等同于幻化的锣声。
骂声方起便消于无迹，智者不会将它牵挂于心。
所有毁誉如同空中的鸟鸣，如大风吹过呼哨时的余音。
你何必在乎它打扰清净，澄然不动视若镜中幻影。
闲谈同样无益你应远离，你高谈阔论何益于修行？
捣弄是非亦无丝毫效用，徒增烦恼更是空耗生命。
清净的语教授远离俗意，只将本尊心咒挂在心头。
你身如空竹心无纤尘，用咒声填满生命的时空。
你眼中的诸声无非是空性，空性也便是本尊的清音。
无论情器xx 的哪种声音，你都视为心咒仔细来品。
你看那天空又掠过了雁鸣，声声哀唤又声声凄清。
我听来却是那亘古的梵歌，一晕晕来自那本尊的坛城。
那风声鹤唳虽另有含意，我眼中它们也无别于本尊。
世上诸声都当如是观修，这样才是清净的修声。
你耳闻那声音眼观那形色，你鼻嗅那咒意舌品那声晕，
你身触那声波心想那咒意，你督摄六根才接近那本真。
要观世上万物无非是咒声，情器xx 皆化为声音。
宇宙间空空荡荡无一丝实质，无一莫不是咒声的品性。
你也将自己融入那空意，那空空中却承载诸佛的功能。
诸声虽然无常却能载物，正是它延续着智慧的传承。
将所有声音都视如佛的密意，将所有声音都观为圣谛的变形。
它们现无自性湛然空寂，你清明中体会声音的妙能。
老子虽然说出了修道者该如何选择，也知道为什么要这么选择，但他没有说透，仅仅是点到为止。佛家则是直接告诉你：为什么要这样选择？
比如我的道歌，它们就在告诉你一个道理：声音是虚幻的，美色是虚幻的，身体是虚幻的，触觉是虚幻的，什么都是虚幻的，眼耳鼻舌身意在心中的投射都是虚幻的，你根本就执著不了。虽然谁都想舒服一下，谁都想睡个懒觉，但那舒服同样是虚幻的，迷住你的外境和你此刻的痴迷都是虚幻的，就像是镜中花水中月，顷刻间就会消失，你无法永恒地拥有。身体也是这样。很多人送我养生的东西，希望我的身体更好，我也希望我的身体更好，但我在锻炼身体、注意身体的同时，也明白这身体其实是虚幻的，一切都是某些元素的组合而已，看透了，也就没什么好贪恋的了。因为你知道，你不管如何贪恋，它都会变化消失。我们可以通过努力，让它保存的时间长一点，但不可能期待它的永恒。如果道人的修道是为了永生的话，他就找不到真正的永恒。
美味也是这样，不管什么样的味道，三寸喉管往下就没有感觉了。哪怕你吃的是山珍海味，也跟白开水一样。不信你可以试一下。如果你吃得太多、吐了出来，那么更加糟糕，你就算吃了山珍海味，你吐出的东西也不会有人想要，连你自己都不想要，只有狗喜欢。
还有那些美声、高名、甚至辱骂，也都是虚幻的，就像锣声，似乎存在，但片刻之后就会消融于虚空。虽然我们知道那么多圣贤的名字，但是，相对于整个人类群体，这些名字真是沧海一粟。大部分人身体还存在，人还活着，名声就淡了，谁都把他忘了，死去之后就更加什么也不是了。战国时期那么多人忙着追逐名利，甚至丢掉了性命，连累了亲人，背叛了朋友，但他们得到的东西根本就不可能永恒，只不过是空谷的回音。佛家说，它们是没有自性的，也就是没有不变的本体，随时都在消失，都像空谷中的鸟鸣，所以不值得选择。
什么是真正的苦行呢？
就是拒绝一切虚幻的东西，连身体也不在乎，什么都不在乎。也不要老是聊天，x 好能禁语。
聊天不如闭目养神
今天，我陪一个朋友出去，有人陪他聊天，我觉得我不必说什么了，就在一边闭目养神。有个志愿者问我，雪师，您的朋友专门来看您，您怎么不陪他聊天呢？我说，该聊的在聊，该说的也说了，不如闭目养神。
我很少聊天，从小就是这样。我信奉“有话说话，没话待着”，把时间用于聊天实在浪费，所以，一到这种场合，不需要我说话时，我就会闭目养神——当然，我也不是睡觉，有意义、该说的时候我也会说话；没有意义就懒得闲聊。
这样训练下去，久而久之，你就会无私无欲，没有杂念，一切随顺因缘。因为无求，外面就没人会伤害你，你的心也就慢慢地定下来了。定中便能生慧。
这些都是清净的语教授，它提倡我们“远离俗意”——远离庸俗的东西——“只将本尊心咒挂在心头”。为什么？因为，本尊心咒代表了觉悟的向往。始终把这种向往挂在心头，你才能不在乎一些虚幻的外相。
| 欢迎光临 Discuz! Board (http://nanwuquan.vip/nwlt/) |
Powered by Discuz! X3.3 |